Розбіжність між дослідником і досліджуваним – ставлення до Шевченка

Фундаментальна різниця, однак, полягає в тому, вважає Г. Грабович, що Маланюк розглядає Шевченка з іманентно літературних позицій. Критик бачить поета і його тексти, його багатовимірну присутність у літературному процесі. Тобто Шевченко не як стійкий топос, або як приклад, exemplium, але як феномен, вартий критичного прочитання – а насправді, програмового прочитання. Це прочитання починається від самого тексту, що його Маланюк, на відміну від Донцова, так чи інакше бачить у контексті – хоч і з чіткою інтерпретаційною парадигмою на увазі (яка серйозно обмежує готовність простежувати непередбачувану лінію дослідження). Зсув до ідеологічного метатексту, однак, відбувається майже завжди. Його аргументи не мають академічної строгості і не сперті на якихось теоретичних основах. Водночас, хоча він і визнає літературно-історичну диференціацію або внутрішні зміни у Шевченковому поетичному корпусові, наприклад у періоді «Трьох літ» (поезія 1843 – 1845 років) або у ранній поезії (корпус прозових текстів і загалом Шевченкові російськомовні тексти, так само як і його живопис, по суті ігноруються), він вочевидь не визнає їхньої автономності й окремішності. Це своєю чергою, – саме як результат базового еселенціалізму і телеології – робить Шевченка не лише монолітним і наперед визначеним (будь-які ідеї про його «зростання» і «розвиток» суворо обмежуються), а й радикально усіченим: кричущо відсутнім у такій візії Шевченка є психологічний вимір його поезій, а разом з тим і пов’язані питання іронії і децентрування, повороту до релігійного виміру, а також універсальних цінностей, взаємодія колективного і індивідуального, і головне – постійний пошук власного покликання і самовизначення. Для Маланюка, як і для Донцова, все це не є предметом обговорення, для них Шевченко є тим, чим він є – і процес самовизначення і самотворення попросту не передбачається; допускати це, навіть як предмет для дискусії, значить руйнувати всю есенціалістську і телеологічну побудову. Зрозуміло, що за такого підходу набагато більше пропускається, ніж розглядається.

Однак в одному аспекті Маланюк демонструє справді глибоке розуміння, і це стосується того, що є постійним і домінантним мотивом цих есеїв, тобто наша рецепція Шевченка, з одного боку, а з іншого – те, в якій формі сам поет формує цю рецепцію, діючи на нас як динамічна, навіть надприродна сила (його улюблений образ тут – вулкан або тектонічний зсув), яка переорієнтовує колективні уявлення про ідентичність і справді формує нову ідентичність. Основним топосом тут, як уже було згадано, виступає єдність Шевченкової візії і самої його поезії, яку можна інтерпретувати як монолітну або органічну єдність. Якщо згадані перед тим погляди тяжіють до статичності (і до доктринального прочитання – як у Донцова), топос органічної єдності є внутрішньо динамічним і вельми продуктивним. Маланюк не раз користується однобічними та доктринальними інтерпретаціями, проте інтуїтивно відчуває цей органічний момент – і робить він це двояко. Насамперед це проявляється у вигляді постійного питання: як ми сприймаємо Шевченка? якою є адекватна реакція на Шевченка? І проблематичніше питання: як ми можемо формувати або виховувати нашу реакцію?

Відповідь на останнє питання проста: ми не можемо.

Маланюк розпочинає один із своїх пізніх есеїв, «Шевченко живий» (якого написано 18 березня 1961 року, як підказує дата з нагоди традиційних у цьому місяці шевченківських святкувань), твердженням (що є відгомоном уже згаданої статті «Ранній Шевченко»), з яким будь-хто, хто глибоко вивчав Шевченка, не може погодитися.

Далі – абзац Маланюка: «Хочеться ще згадати про таємницю наших відносин з Тарасом Шевченком і таємницю самої постаті Шевченка. А що постать його – і в історії нашої літератури, і в історії нашої Батьківщини – є таємниця – згодиться більшість земляків, які мали нагоду над тією справою замислитися».

Твердження – приголомшливе. Можна дійсно сперечатися про те, чи насправді більшість українців, які про це замислювались, погодяться з цим (гадаю, лише незначна меншість погодиться – більшість, мабуть, нездатна насправді замислитися), але загалом таке твердження звучить переконливо.

На продовження він пише, що шевченкознавство, «так розквітле на переломі 20-х і 30-х рр. – нині силою речей загальмоване, зробило все ж, на шляху до розкриття тієї таємниці, немало. Щонайменше, згромадило певний матеріал, щоправда, в великій мірі знищений, або не завжди доступний.

Але шевченкознавство є галуззю літературознавства, отже науки, отже категорії раціональної. А для виявлення Шевченка взагалі, а феномену його поезії зокрема, самої лише розумової аналізи напевно не вистачає.

Продовжуючи, він розмежовує слово як простий засіб вербальної комунікації і Слово, Логос як глибоку, Богом дану істину, наводить Франкове:

Слова – полова,

Але огонь в одежі слова —

Безсмертна, чудотворна Фея,

Правдива іскра Прометея.

І бачить у цих рядках вогонь, який є самою сутністю Шевченка:

«…цей вогонь, так чи інакше присутній в кожній справжній творчості, – є передовсім незаперечним, суттєвим, істотним і природним складником поезії Шевченка, можна сказати, душею її. Той вогонь відчувається майже в кожнім його рядку, хоч температура його, розуміється, не завжди однакова. Але той вогонь з вулканічною силою проривається наверх у «Кавказі», «Посланії», «Марії», переспівах псалмів, ліриках заслання й по повороті.

Проривається майже наочно, майже намацально, майже, так скажу, фізикально».

«І це є саме та протеїчна сила, яку можна зрозуміти раціонально», – вважає Г. Грабович.

Далі автор розвідки продовжує цитувати Маланюка: «Того вогню, розумово, «науково», аналітично – викрити, зважити, підрахувати – не можна. Переконати когось, що такого вогню ще не відчув, або не відчуває – способу немає.

Реєстрування метафор чи ритмічних ходів, класифікація епітетів чи розгляд навіть синтаксису Шевченка – дає вже багато, але не дає (і не може дати) істотного.

Скажу коротко і просто – навчитися Шевченка не можна.

Його можна сприймати або не сприймати як явища творчості взагалі, і це не довільне твердження. Як можна навчити, наприклад, Гете або музику Вагнера, тим більше людину чужу? Згадаймо, як остаточно даремні наші зусилля передати Шевченка іншим народам, Шевченка, який є органічним згустком нашої нації аж до майже повної герметичності для не-українця» («Шевченко живий»).

«Цей пасаж порушує низку питань і роздумів, – вважає Г. Грабович. – Хоча на цьому пізньому стані життя (1961 рік) Маланюк уже не перебував в ідеологічних оковах, і його поезія набула елегійного звучання, відбиток попередніх часів є і досі помітним у цьому есеї. Статтю Маланюк завершує повторним посиланням на події 1917 року, й відродження, яке було викликане цією поезією, знову наголошує на досі актуальних спробах совєтського режиму придушити українську ідентичність, і нарешті висловлює переконання, що це випробування може бути подоланим поезією генія, що це єдина можливість порятунку. «Про це треба пам’ятати особливо тепер, коли Батьківщина є фізично беззборонна, і коли її сливе єдиною «військовою силою, єдиною справді «атомовою бомбою» є саме книга де між іншим стоїть:

Буде бито

Царями сіяне жито!

А люди виростуть. Умруть

Ще не зачатиї царята…

І на оновленій землі

Врага не буде супостата.

А буде син і буде мати,

І будуть люди на землі.

(«Шевченко живий»)

Попри те, що така аргументація будується на провіденціялістському та «національно» – герметичному підході й повертає нас до часів боротьби і випробувань (1917 року і визвольних змагань), і що все знову підлягає політичному та ідеологічному прочитанню, і навіть попри те, що він знову мусить спиратися на голос держави слова, розуміння літератури-поезії як останнього пристановища для нації – основа цього твердження є незаперечною: зв’язок, що встановився між Шевченковою поезією і колективною рецепцією, є насправді надзвичайно глибоким, багатогранним і стійким до звичайних раціоналістичних прочитань… Шевченкова поезія стає співмірною з досвідом українського народу – не так зі справжнім історичним досвідом (хоча вочевидь і з ним теж)…»205.