Сфера разума или техники?

Мудрый физик Н. А. Умов в статье «Роль человека в познаваемом им мире» (1912) так определил «исповедание естествоиспытателя»:

«I. Утверждать власть человека над энергией, временем, пространством,

II. Ограничивать источники человеческих страданий…

III. Демократизация способов и орудий служения людям, содействовать этическому прогрессу…

IV. Познавать архитектуру мира и находить в этом познании устои творческому предвидению…»

Общий вывод: «И с несомненностью открывается смысл нашего существования, величественная задача человеческого гения:

Охранение, утверждение жизни на Земле».

А всего лишь через год началась Первая мировая война, через 27 лет – еще более разрушительная Вторая мировая.

Оправдались ли надежды на прогресс общества? Способствует ли техническая цивилизация сплоченности людей? усилению научного творчества? гуманизму? Или человек становится винтиком глобального механизма? Отдается приоритет познанию природы или техническим наукам? Охраняет ли техническая цивилизация жизнь на Земле?

Мёррей Джон

Мёррей Джон (1841–1914) – шотландский географ. Участник экспедиции на судне науки «Челленджере», изучавшей Мировой океан (1872–1876), руководил обработкой собранной колоссальной информации, ознаменовавшей важный этап в развитии океанологии. Мёррей первым дал формулировку областей жизни и разума:

«Биосфера. Где только… вода, воздух и земля соприкасаются и смешиваются, обыкновенно можно найти жизнь, в той или иной из многих ее форм. Можно даже всю планету рассматривать, как одетую покровом живого вещества. Давши нашему воображению немного больше свободы, мы можем сказать, что в пределах биосферы у человека родилась сфера разума и понимания и он пытается истолковать и объяснить космос; мы можем дать этому наименование психосферы».

В науке даже корректные формулировки имеют вспомогательное значение. Наиболее завершенные творения ученых: теории в конкретных науках и учения о природных объектах или явлениях, включающие комплекс разнообразных знаний.

Создателем учения о биосфере, играющего важнейшую роль в познании земной природы и в судьбе глобальной цивилизации, стал В. И. Вернадский.

Вернадский Владимир Иванович

Вернадский Владимир Иванович (1863–1945) – русский, советский геохимик, минералог, историк и организатор науки. Родился в семье профессора экономики и статистики. Окончил Петербургский университет, работал минералогом, как химик стажировался в Западной Европе. Под руководством В. В. Докучаева изучал почвы Центральной России, преподавал кристаллографию и минералогию в Московском университете; с 1906 г. – академик Петербургской АН. Стал одним из создателей генетической минералогии, геохимии; основал биогеохимию.

В. И. Вернадский

Он организовал Радиевый институт (1922) и академические комиссии, благодаря которым у нас развернули разведку радиоактивного сырья, изучали возможности использования нового вида энергии. Основал учение о биосфере во время командировки в Париж (1923–1924), где работал, в частности, у М. Склодовской-Кюри. В книгах «Биосфера» (1926), «Очерк геохимии» (1927) показал огромное значение живых организмов и человека на планете. Обосновал идею о геологической вечности жизни и постоянства массы живого вещества в истории Земли (точнее говорить о постоянстве геохимической активности живых организмов).

Ему приписывают учение о ноосфере (сфере разума). Хотя он лишь выдвинул гипотезу о преобразовании природы на научной основе, а данный термин заимствовал у французских философов Э. Леруа и Т. Шардена. (Они разрабатывали концепцию ноосферы под впечатлением сорбонских лекций Вернадского.)

Вернадский верил в преодоление мировоззрения, основанного на физико-математических и химических науках: «В сущности, этот мир космоса дает нам совершенно чуждое, нас не трогающее впечатление и, очевидно, представляет схему, далекую от действительности». Считал: «Есть всегда ученые, которые ярко чувствуют и охватывают живую реальную природу нашей планеты, всю проникнутую вечным биением жизни, и для которых это понимание единой Природы является руководящей нитью всей научной работы».

Но до сих пор популярны модели мертвой Вселенной, рожденной взрывом; мертвой Земли, по которой механически перемещаются плиты литосферы. Жизнь и разум в таких моделях – ничтожные случайные явления. В обществе преобладают материальные ценности над духовными.

…Как бы ни были замечательны идеи В. И. Вернадского, не менее важен пример его счастливой творческой жизни. У него были ограниченные материальные и безграничные духовные потребности. Только при таких условиях на Земле сохранятся биосфера и человечество.

«Мы видим, – писал В. И. Вернадский, – все более яркое влияние сознания и коллективного разума человека на геохимические процессы. Человек ввел в структуру планеты новую форму действия живого вещества на обмен атомов живого вещества с косной материей. Раньше организмы влияли на историю только тех атомов, которые были нужны для их роста, размножения, питания, дыхания.

Человек расширил этот круг, влияя на элементы, нужные для техники и создания цивилизованных форм жизни. Человек действует здесь не как Homo Sapiens, а как Homo sapiens faber».

Уточнил: «С биогеохимической точки зрения важны, конечно, не научная мысль… но тот реальный результат, который сказывается в геохимических явлениях, вызванных мыслью и работой человека в новом состоянии биосферы, которое им создается». А этот реальный результат слишком часто бывает вовсе не по идеалам ноосферы, а напротив – бесчеловечным, преступным, губящим людей и природу. То, что происходит на Земле, называть торжеством ноосферы нет никаких оснований.

Швейцер Альберт

Швейцер Альберт (1875–1965) – швейцарский фи ло соф, врач, музыковед. Родился в Эльзасе (Германия). Став пастором и органистом, в 30 лет начал изучать медицину. В 1913 г. вместе с женой, сестрой милосердия Элен Бреслау, отправился в Африку, основав в Ламберене (Габон) госпиталь для лечения тропических болезней и лепрозорий. Один из наиболее достойных лауреатов Нобелевской премии мира (1952).

Столетие назад в работе «Культура и этика» он отметил: человек начал искать развлечений, а не познания и развития; пропаганда заняла место правды; рост материального благосостояния сопровождается духовным обнищанием; личность и идеи подпали под власть организаций; сверхорганизованность общественной жизни превращает человека в несвободное, несамостоятельное, бездумное, негуманное существо; наука отчуждается от высоких духовных порывов, превращаясь в отрасль производства, где господствует узкая специализация и узость мировоззрения.

Альберт Швейцер

С той поры пороки цивилизации проявились явно и трагично.

А. Швейцер утверждал «этику благоговения перед жизнью»; первенство жизни над техникой, биосферы над техносферой, духовных потребностей над материальными. При власти денег, выгоды такой принцип реализовать невозможно.

Сукачёв Владимир Николаевич

Сукачёв Владимир Николаевич (1880–1967) – советский ботаник, географ, эколог. Окончив в 1902 г. Лесной институт в Петербурге, работал там ассистентом, преподавателем. Трудился в Ботаническом музее и Главном ботаническом саду АН СССР, преподавал в ряде вузов Ленинграда и Москвы, с 1944 г. – директор Московского лесотехнического института. Проводил исследования в разных районах страны, изучая весь комплекс природных условий.

Разработал учение о биоценозах – совокупности животных и растений определенной местности – и биогеоценозах – природных систем, объединяющих организмы и среду обитания. Сделал много для познания болот и типов лесов; разработал методику споропыльцевого анализа, позволяющего по остаткам древних растений восстанавливать природные условия прошлых эпох. Обосновал и практически осуществлял защитное лесоразведение. Был одним из научных руководителей «Сталинского плана преобразования природы».

В середине ХХ в. обрела популярность новая область знаний о взаимодействии земной природы и общества, охране окружающей среды. Ее стали называть экологией человека. Одной из первых таких работ была «Экология» (1963) американского географа Е. Одума. Он рассматривал человека «как элемент природы… на каждом шагу видны роль человека внутри экологических систем и его воздействие на эти системы».

Упомянем книгу бельгийских биологов П. Дювиньо и М. Танга «Биосфера и место в ней человека» (1967), французского социолога Ф. Сен-Марка «Социализация природы» (1971), советского геолога Ф. В. Котлова «Изменение геологической среды под влиянием деятельности человека» (1978), американского эколога Ю. Одума «Экология» (1983)… Перечень можно значительно расширить, а приведены работы, которые показывают, что экология – комплексная дисциплина об окружающей среде. По сути это – учение о биосфере (было даже предложено название «биосферология»).

Что же происходит с природой Земли? Мнения разделились. Одни подчеркивают негативные последствия преобразования биосферы. Другие предполагают переход области жизни в ноосферу. Казалось бы, так должна завершиться эволюция биосферы, породившей человека разумного.

Тейяр де Шарден Пьер

Тейяр де Шарден Пьер (1881–1955) – французский философ, антрополог, геолог, палеонтолог. Окончив коллеж Общества Иисуса, стал членом ордена иезуитов (1899), священником (1911). Во время войны служил санитаром в действующей армии. Защитив диссертацию, преподавал геологию в Парижском Католическом институте (1920–1922). Участвовал в научно-исследовательских экспедициях, открыл остатки синантропа близ Пекина (1929). Как сторонник эволюции подвергся гонениям со стороны Церкви и вынужден был переехать из Франции в США.

В книге «Феномен человека» (1959) он обосновал гипотезу ноосферы: «Гармоничная область сознаний эквивалентна своего рода сверхсознанию. Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей… одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления… Ноосфера стремится стать одной замкнутой системой, где каждый элемент в отдельности видит, чувствует, желает, страдает так же, как все другие, и одновременно с ними».

Но может ли человечество сплотиться в единый мыслящий субъект? Что значит единодушное мышление? Можно принимать единодушные решения, верить в одни идеалы, переживать всем вместе… А мышление – процесс индивидуальный. Он не усиливается по принципу сложения физических сил. Если индивидуальные мышления сходны, их объединение не увеличит общее количество информации.

Чем разнообразней личности, объединенные общими идеалами, тем выше духовный потенциал общества. Создание трафаретных личностей предельно обедняет общество и каждого человека. Но их-то и штампует окружающая социальная среда – техносфера.

Ноосферой можно было бы считать область духовной жизни. Ученые создают специфический продукт – информацию. В науке объединяются индивидуальные мышления. Но каждый творческий ученый мыслит по-своему, ищет свои пути, высказывает свое мнение. И чем оригинальнее, значительнее личность ученого, тем значительней его достижения.

Флоренский Павел Александрович

Флоренский Павел Александрович (1882–1937) – русский ученый, философ, богослов. Родился в Закавказье, Нагорном Карабахе (г. Евлах), в семье инженера путей сообщения. Семья была дружной, соединявшей русские и армянские традиции. Павел обнаружил способности к точным наукам. В 1900 г. поступил на физико-математическое отделение Московского университета, одновременно изучая философию на историко-филологическом факультете.

Ощутив призвание «не от мира сего», окончил Московскую духовную академию, в 1911 г. защитил магистерскую диссертацию «О духовной истине» и принял сан священника. Через три года вышло его теолого-философское сочинение «Столп и утверждение истины». Он вел научные исследования: «Диэлектрики и их техническое применение» (1924); «Мнимости в геометрии» (1922), где на основе принципа относительности доказывал равнозначность систем Мироздания Птолемея и Коперника.

П. А. Флоренский

Верил во благо научно-технического прогресса, увеличивающего возможности человека, создающего сферу разума. В 1933 г. был по ложному доносу осужден. В лагерях (Сибирь, Соловки) изучал вечную мерзлоту, а также усовершенствовал технологию промышленной переработки водорослей. Его расстреляли за «контрреволюционную пропаганду» (реабилитирован в 1958).

Флоренский писал: «Вся природа одушевлена, вся жива – в целом и в частях, все связано тайными узами между собой, все дышит вместе друг с другом… Энергия вещей втекает в другие вещи, каждая живет во всех, все – в каждой».

Осмысливая идеи новой физики, В. Гейзенберг отметил: «Предметом нашего исследования стал уже не мир непосредственного опыта, а специфический мир, куда нам позволяют проникнуть лишь средства современной техники», а потому «язык повседневной жизни здесь уже недостаточен». Помогают математические формулы.

Это важный момент. Познание издавна было основано на восприятии человеком окружающего мира непосредственно. Оно из биогенного становится техногенным, исходящим из возможностей техники и математических методов.

Гейзенберг полагал, что такие абстракции укрепляют идеалистическое мировоззрение. Но ведь опора на технику – сугубый материализм, отчуждение познания от человека. Это позволяет создавать новые замысловатые, а то и противоречащие здравому смыслу теории.

Булгаков Сергей Николаевич

Булгаков Сергей Николаевич (1871–1944) – русский философ, богослов, экономист. Родился в семье сельского священника в Орловской губернии. Получил церковное воспитание. Окончил юридический факультет Московского университета. Проникся идеями материализма и социализма. Его книгу «О рынке при капиталистическом производстве» одобрил Ленин. В начале ХХ в. С. Булгаков стал идеалистом. Защитив докторскую диссертацию «Философия хозяйства» (1912), писал религиозно-философские сочинения. В 1918 г. принял сан священника. Через 3 года вместе с некоторыми другими русскими философами был выдворен из Отечества. Жил в Париже.

Он полагал: «Хозяйственный труд есть… космогонический фактор». «Эпоха хозяйства есть столь же характерная и определенная эпоха в истории Земли, а через нее и в истории космоса», – писал он.

Человек «создает как бы новый мир, новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту, – он творит культуру». Основа всего сущего – жизнь. Ее частью является косное вещество, а не наоборот. Не жизнь развертывается в пространстве и времени, а пространство и время проявляются как свойства жизни. Без горения жизни и света разума мир погрузился бы в вечную тьму и хаос.

Научные теории, гипотезы создают схемы, отражающие механическую ипостась мира – вторичную перед лицом жизни. Перестройка окружающей природы «по науке» с помощью техники упрощает и обедняет среду обитания. Без науки и техники современное общество существовать не может. Но уповать только на них нелепо, ибо в мире присутствуют такие «ненаучные» категории, как разум, душа, красота, Бог.

В учении о биосфере позиция С. Булгакова получила научное подтверждение. Ведь именно в организме биосферы рождаются и развиваются живые существа, происходит сложная трансформация солнечных лучей в энергию геологических и биологических процессов, а также в продукты человеческого труда. Здесь торжествует жизнь.

С. Н. Булгаков

Стратегия по отношению к биосфере должна строиться по принципу подчинения части (человека) целому (природе). Требуется выяснить ее законы, познать ее физиологию и то разумное начало, которое в ней присутствует. Следует глубже изучить и учитывать духовную суть человека, те качества ненасытного потребителя и приспособленца, которые так мешают людям жить в согласии с природой и замыслами Творца. Когда люди ориентируются на удовлетворение своих потребностей в богатстве и роскоши, это ведет «к моральному вырождению, к мещанству».

Такое опошление и безверие Булгаков отвергал: «Религиозности противоположен не атеизм, или отрицание личного Бога, но иррелигиозность, точнее религиозная невменяемость, когда человек опускается до такого состояния, что для него центром жизни становится… служение своим инстинктам… Духовное мещанство, вялое безразличие или животное служение своим низшим инстинктам, вообще отказ от своей свободы и от своей духовности – вот что в действительности представляет собой иррелигиозность».

С. Булгаков верил в возможность построения социализма на религиозной основе христианства. По его словам, «социализм… есть лишь средство для осуществления требований христианской этики». «Между христианством и социализмом может и должно существовать положительное соотношение. Христианство дает для социализма недостающую ему духовную основу, освобождая его от мещанства, а социализм является средством для выполнения велений христианской любви, он исполняет правду христианства в хозяйственной жизни».

Бердяев Николай Александрович

Бердяев Николай Александрович (1874–1948) – русский философ. Родился в дворянской семье потомственных военных. Окончил Пажеский корпус. Вопреки воле родителей отказался от военной карьеры. Учился в Киевском университете на естественном факультете, перешел на юридический. Стал марксистом, разделяя идеи социальной справедливости и свободы личности, отрицание буржуазных ценностей и устремленность к высшим духовным идеалам. Его посадили в тюрьму, судили, выслали в Вологодскую губернию под гласный надзор полиции.

При советской власти Бердяев стал инициатором создания Вольной Академии Духовной Культуры. Осенью 1922 г. с группой философов-идеалистов его выдворили из страны. Он стал жить в Париже. Его взгляды напоминали анархо-коммунизм П. А. Кропоткина, но с мистическим оттенком: «Я верил всю жизнь, что божественная жизнь, жизнь в Боге есть свобода, вольность, свободный полет, безвластие, анархия».

Н. А. Бердяев

Он отвергал и капитализм и большевизм. В последнем сочинении «Самопознание» писал: «Я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции, искавшей правду… Я сознаю себя мыслителем аристократическим, признавшим правду социализма».

Главную опасность цивилизации он видел в деформации личности, упадке интеллекта, угасании творческих порывов: «Человек перестает жить, прислоненным к земле, окруженным растениями и животными. Он живет в новой металлической действительности, дышит иным, отравленным воздухом. Машина убийственно действует на душу, поражает прежде всего эмоциональную жизнь, разлагает целостные человеческие чувства… Современные коллективы не органические, а механические. Современные массы могут быть организованы лишь технически; власть техники соответствует демократическому веку. Техника рационализирует человеческую жизнь, но рационализация эта имеет иррациональные последствия». Добавим: электронные средства массовой информации становятся и средствами дезинформации, внушения, стандартизации личности, манипулирования общественным сознанием.

Бердяев понимал: «Торжество буржуазного духа привело в XIX и XX веках к ложной механической цивилизации, глубоко противоположной всякой культуре подлинной». В то же время «техника есть обнаружение силы человека, его царственного положения в мире, она свидетельствует о человеческом творчестве и изобретательности и должна быть признана ценностью и благом». «Создается новая Земля. Бог ждет от человека высшей свободы, свободы восьмого дня творения».

Культура, воплощающая духовный строй творческой личности, переходит в цивилизацию, ориентированную на материальные ценности потребителя: «Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу… Машина налагает печать своего образа на дух человека, на все стороны его деятельности. Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу… Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни».

Отвечая в 1939 г. на статью русского философа С. Л. Франка, Бердяев писал: «Неожиданным является его заключение, что наиболее благоприятен для христианства строй, основанный на неограниченной собственности, на хозяйственной “свободе”, на “свободе” индивидуального распоряжения имуществом. Но это и есть тот самый капиталистический строй, якобы основанный на свободе, движимый эгоизмом, личным интересом, конкуренцией, погоней за прибылями, зверски безучастный к человеческой нужде, бедности, угнетению». Бердяев был убежден: «Оправдана может быть только личная трудовая собственность, не допускающая капитализации… Экономическая свобода в современном мире означает рабство трудящихся масс».

Он писал об идеальном обществе, где «социальная организация обеспечивала бы каждому возможность полноты жизни. Необходимо стремиться к синтезу аристократического, качественного принципа личности и демократического, социалистического принципа справедливости и братского сотрудничества людей». Высказал мысль пророческую: «Перед Россией стоит роковая дилемма. Приходится делать выбор между величием, великой миссией, великими делами и совершенным ничтожеством, историческим отступничеством, небытием. Среднего, скромного пути для России нет».

Актуальны идеи Бердяева о формировании техногенного человека и о новой технозойской эре. Преобразователь природы подпадает под власть искусственной среды. Наделяя активностью технику, он подчиняется и уподобляется ей. Переставая быть образом и подобием Божиим, человек приобретает образ и подобие машины.

Немецкий философ, историк Освальд Шпенглер (1880–1926), автор фундаментального исследования «Закат Европы» (1916, 1922) верно отметил чудовищную ситуацию: «горстка… вождей, предпринимателей и изобретателей» заставляет природу и массы людей выполнять колоссальную работу, творить все новую технику; в результате «роскошь техники ведет к росту всякого рода роскоши, а искусственная жизнь делается все более искусственной». Правда, при этом он уповал на необходимость национализма «белых народов» (в число которых не включал русских!).

Немецкий философ и социолог Герберт Маркузе (1898–1979) признавал, что общество потребления формирует массового «одномерного человека», который ради материальных благ охотно идет в добровольное рабство. Его сознанием умело манипулируют хозяева, а потому «цена их свободы – неведение, бессилие… Эта свобода и удовлетворенность превращают землю в ад».

Странным образом приверженцы буржуазных ценностей американцы Карл Поппер и Н. Винер не заметили столь очевидной закономерности. Они считали капитализм «открытым обществом» (имея привилегированное положение в этой системе), противопоставляя ему «закрытый» и «тоталитарный» социализм народных демократий.

Венгерский философ Дьёрдь Лукач (1885–1971), напротив, убедительно доказывал: буржуазное общество – жесткая механическая система, подавляющая личность и разобщающая людей. Этот механизм даже человека переводит в «денежное выражение», как товар, предмет купли-продажи или олицетворение капитала. Это Лукач считал худшей формой тоталитаризма.