12

12

Благодаря малым группам проблемы Церкви становились делом каждого прихожанина. Каждый мог увидеть, что он реально внёс или, наоборот, разрушил в деле строительства Церкви. «Всё, что мы берём от Духа Божия, от Слова, от совместного общения, от молитвы, от нашего труда и чтения — все это должно быть не нашим багажом, который мы потребляем, а тем, что мы отдаём», — говорил батюшка. Ему было совсем небезразлично, в каком направлении — соборном или индивидуальном — развиваются интересы его учеников. Он делал все, чтобы осознание своей ответственности за Церковь было для них самым главным.

Характерно, что те, кто не выдерживал жизни в общине, потом, как правило, практически отпадали от Христа. Тут надо было или вообще не входить в молитвенную группу, либо уж держаться, несмотря на «качку», столь частую в неспокойном море Церкви.

Конечно, были люди, скептически относившиеся к строительству общин. Кому?то было трудно нести ответственность за других и прилагать личные духовные усилия. Кто?то всегда находился в оппозиции и все критиковал в силу своего характера. Серьезные проблемы возникали и у тех, кто был заражён духом соперничества.

И все?таки настоящая община, по словам отца Жака Лева, «…это не такая община, где господствует вожделение и все стремятся подчинить себе других, а та община, где стремятся подчинить себя другим, где господствует братское служение и нет места личному соперничеству и борьбе за влияние, где нет необходимости постоянно заявлять всем о чистоте своих намерений, где вся и во всём — господство Духа Святого…»

Некоторые прихожане считали, что батюшка переносит на церковную почву принцип взаимопомощи из повести советского писателя А. Гайдара «Тимур и его команда». Но отец Александр считал этот снобизм неуместным, ибо Церковь своими руками отдала врагам одно из главных своих служений — милосердие, и теперь должна во что бы то ни стало вернуть его обратно. Батюшка говорил, что упоминание о Тимуре для него, «как веткой в глаза, ибо сам Тимур, несмотря на то, что принадлежал к чуждой идеологии, поступал как христианин, а мы не хотим вести себя так же из антисоветского снобизма. Нам хорошая вещь кажется плохой» [224].

Отец Александр обладал феноменальной памятью, помнил всех своих прихожан по именам, знал об их трудностях, но тратить много времени на решение проблем каждого он физически не мог. Когда в его приходе рост числа верующих начал угрожать качеству духовного руководства, батюшка главное внимание сосредоточил на обучении лидеров общин и будущих катехизаторов. Именно на них возлагалась обязанность организовывать христианское образование и совместную молитву в малых группах.

К руководителям общин батюшка предъявлял такие же требования, как к священникам. Видимо, он хотел подготовить преемников, которые смогут управляться в этой жизни и без него. Некоторые из руководителей малых групп потом и на самом деле стали пастырями. Но батюшка всегда считал, что «священник только выигрывает, если проходит путь светской жизни до посвящения» [225].

Кроме того, отец Александр полагал, что получать наставления можно не только у монахов и священников. Он говорил: «Разрешительная власть принадлежит вообще христианам, носителям духа, независимо — монахи они или нет». Главное, чтобы это были люди, встретившие в своей жизни Христа. Этот опыт идёт от ранней Церкви (например, Симеона Нового Богослова привёл к Богу человек, который не был священником).

Выдвигая лидеров, отец Александр прежде всего смотрел, как тот или иной человек справляется со своими проблемами. Батюшка считал, что не должно быть формального лидерства, но только свободный, духовный авторитет.

В общинах совершалась проверка человека. По тому, как люди идут в этой «упряжке», можно было узнать, что у каждого лучше получается. Батюшка считал, что Бог всегда должен сделать первое посвящение, то есть открыть человеку его призвание. Но откуда взять силы для любви и служения? Источников силы у нас было три: молитвенная помощь отца Александра, совместная молитва в группе и частое причащение всех членов общины.

Батюшка настаивал, чтобы члены общины регулярно встречались, вместе причащались, вместе читали Священное Писание, вместе молились и помогали друг другу. Он подчёркивал, что удивительное духовное единство иерусалимской общины, прежде всего, стояло на трапезе Нового Завета. В ней участвовали не отдельные лица, а «община верующих, составляющая в любви и поклонении литургическое тело» [226]. Именно потому, что Церковь, община — семья Господа, должно быть совместное причащение.

Чтобы христиане стали сильными, чтобы они могли возрастать в своих призваниях, чтобы у них была настоящая общая молитва, в них должна течь одна Кровь. Это и есть одна семья, когда люди причащаются от одной Чаши. Тогда среди них присутствует Господь. Тогда члены общины учатся у Христа «умывать ноги друг другу». Если в людях течёт одна кровь и они доверяют друг другу, — они настоящие братья и сестры.

Отец Александр понимал, что самой серьёзной задачей Церкви является воспитание христиан–свидетелей, у которых на лицах пребывало бы сияние Божественной славы. То есть тот свет, который окружающие ощущали бы как феномен Новой жизни. У отца Александра был дар делиться своим духовным Светом с близкими ему людьми. И какую силу, какой свет они излучали, когда были едины со своим пастырем!