17

17

Конечно, спасение как процесс приобщения к божественной жизни одинаковым для всех быть не может. Каждый человек приобщается к Богу в своей мере, и каждый народ и каждая цивилизация имеют какую?то свою меру спасения. Ведут же народы к духовному возрождению пророки и святые, причём самые великие из них посылаются людям в годы наиболее тяжких падений.

На фоне их святости лучше видно духовное обнищание общества. Так, по контрасту с преп. Серафимом Саровским, св. Иоанном Кронштадтским и Оптинскими старцами ужасным кажется духовное состояние России в XIX веке. Мы привыкли смотреть на появление святых как на торжество Церкви, но это торжество Божеское, а не человеческое.

Путь к спасению, который показал своим современникам отец Александр, — это путь к святости. О ней мы судим не по человеческим выдумкам и преданиям, а по Евангелию; не по каким?то аскетическим подвигам, а по плодам христианской жизни.

Представления о святости накладывают отпечаток на все дела христианина. Чтобы правильно выбирать путь жизни, человеку дан разум. Но люди часто отказываются от интеллектуальных усилий, апеллируя к ложно понимаемому смирению. Однако «сон разума рождает чудовищ». Именно работа разума, формируя правильную позицию восприятия, позволяет человеку не обольщаться своими возможностями.

Батюшка полагал, что настоящее смирение — это когда по–настоящему знают себе цену. Когда не эмоции, а здравый смысл руководит поступками. Еще Иоанн Златоуст говорил, что ложно понятым смиренным поведением можно кичиться и превозноситься: «Никогда не превозносись своим смирением. Может быть, вам кажутся смешными слова мои, что смирение превозносится, но не удивляйтесь: оно превозносится, когда бывает неискренним. Как и каким образом? Когда оно бывает для того, чтобы показаться пред людьми, а не перед Богом, когда оно имеет в виду своё прославление и тщеславие; ибо тогда оно — дело дьявола. Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносятся и смирением по высокомерию» [103].

Первый признак настоящего смирения — «это готовность принимать волю Божию. Второй — умение слышать другого, понимание того, что другой человек может быть прав, хотя мы считаем, что он не прав».

Тот, кто в любом разговоре говорит только о себе, рассказывает только о своих делах, делится только своими переживаниями, других людей не слушает и не слышит — не имеет настоящего смирения. Смирение также связано с благодарностью. «Когда мы благодарим, — говорил отец Александр, — мы занимаем правильное место во вселенной».

Батюшка знал, что в душе каждого человека посажено Богом зерно настоящей, смиренной самоотдачи. «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Мф 16. 25) Тот, кто живёт для других, даёт в своём сердце место Христу.

Также и вселение Господа в душу человека — это верх смирения и деликатности. Тут нет и намёка на насилие, это мистика любви, это «воздух православия…», по словам отца Сергия Булгакова [104]. А отец Александр говорил, что «каждый из нас должен стать носителем Божественного света (и это не аллегория!). Это свет Христов, который просвещает всех». «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф 5.16).

Чистое сердце, как линза или зеркало, способно направить этот свет на Самого Христа и вступить с Ним в молитвенное общение. В этом обмене любовью с Иисусом заключается тайна христианства. Человек, преображённый в таком благодатном контакте, может послать луч любви другим людям и всему миру. Это дано христианам даром, это заповедано всем.

Отец Александр считал, что в жизни необходимо иметь твёрдое намерение быть святым. Только такая вера приводит человека к подлинному смирению, ибо тот, у кого в сердце живёт настоящее желание исполнять призыв Господа «Будьте святы, как Я свят», именно он, по мнению батюшки, будет всегда недоволен собой, ему будет мало его маленьких успехов и крошечных достижений. «Восхождение такого человека будет иметь целью последний предел».