ГЛАВА 6

ГЛАВА 6

Федор, пятнадцатилетний сын Алексея Михайловича, стал русским царем 30 января 1676 года. Когда отец умер, сын болел: он, лежал, опухший, в постели. Его опекун князь Юрий Долгорукий и бояре взяли Федора на руки и отнесли к царскому престолу, а затем поздравили со вступлением на царство. Вдова умершего царя Наталья Кирилловна вместе с малолетним царевичем Петром была удалена в село Преображенское, главенствовать во дворце стали родственники царицы Марии Ильиничны — Милославские. В ссылку в Пустозерск отправили боярина А. С. Матвеева, патриарх Иоаким начал жестоко преследовать всех, кто симпатизировал западноевропейским обычаям, нравам. Но с царским учителем Симеоном Полоцким он ничего сделать не мог: слишком велик был его авторитет для ставшего царем отрока.

С воцарением Федора Алексеевича Симеон получил полную свободу действий. Симеон даже старается отказаться от почетного права присутствовать на дворцовых церемониях, торжественных застольях, он все свое свободное время отдает сочинению новых стихов. Поражает трудолюбие этого ученого-монаха: целыми днями сидит он не разгибаясь в своей просторной теперь келье в Заиконоспасском монастыре, еду и питье ему доставляют с царского стола; быстро бегает по бумажному листу тонко очинённое гусиное перо, заполняется одна страница за другой. Его ученик, С. Медведев, говорил о Полоцком, что тот исписывал каждый день по 8 двусторонних листов бумаги размером в нынешнюю школьную тетрадь.

Он так писал: «На всякий же день име залог писати в полдесть по полутетради, а писание его бе зело мелко и уписисто…» Симеон не только писал, но и, прекрасно понимая значение печатного слова, принимал самое деятельное участие в опубликовании своих произведений.

Ничто бо так славу разширяет,

Яко же печать… —

утверждал он в стихотворении «Желание творца».

Желая ускорить публикацию своих трудов, Симеон обращается с просьбой лично к царю о создании в Москве еще одной типографии. Количество книг, выпускаемых Печатным двором, заметно сократилось, да и печаталась там в основном богослужебная литература. Царь хотя и был в это время занят своими личными, делами, да и болезнь все чаще и чаще напоминала о себе, все же нашел возможность удовлетворить просьбу своего бывшего учителя. В 1678 году в помещении царского двора, на втором этаже, была учреждена новая типография, получившая вскоре название «Верхней». Это была необычная для того времени типография — единственная на Руси имевшая право на издание книг без специального на то разрешения патриарха. Иными словами, она была освобождена от духовной цензуры.

Первой печатной книгой, выпущенной этой типографией, был «Букварь языка словенска». Он вышел в 1679 году и предназначался для Петра I, которому к этому времени исполнилось 7 лет, а ведь именно в этом возрасте на Руси XVII века приступали к изучению букваря.

Какими словами передать чувства, обуревавшие Симеона, когда он держал в руках свое печатное детище — книжку маленького формата (в 1/8 долю листа), набранную четким шрифтом, с киноварными буквами и заставками, такую изящную, такую ладную и заманчивую даже по своему внешнему виду!

В начале букваря Полоцкий поместил своп стихи, озаглавив их «К юношам, учитися хотящим». Страстно и убедительно говорит Симеон в своих стихах о пользе учения, о необходимости начинать учиться с детства — чем большими будут усилия, тем явственнее будет и польза от учения. Трудно, «досадно» сидеть за уроками, но сладко зато потом собирать плоды своих занятий. (Подобного рода риторические стихотворные вступпения о пользе образования и учения вообще были характерны для учебной литературы XVII века.)

Стихотворное посвящение заканчивается указанием на то, что этот букварь издается типографским способом («типом») по указу царя Федора Алексеевича для того, чтобы младые лета не проходили для детей напрасно. Они должны учиться чтению, письму, изучать основы христианского вероучения. Усвоив все это в детстве, человек станет верным, благим и мудрым.

После стихотворного предисловия к букварю Полоцкий помещает еще одну вступительную статью — «Благословение отроков, в училище учитися священным писаниям идущим», в ней он излагает особую службу, совершаемую священником в церкви над ребенком, отдаваемым в школу.

Далее Симеон помещает в букваре статьи религиозного характера — символ веры, исповедание и нечто вроде краткого катехизиса (вопросника) — «Беседа о православной вере краткими вопросы и ответы, удобнейшего ради познания детем христианским». Символ веры — это краткое изложение основных догматов христианской религии, безусловного признания которых церковь требует от всех верующих. Символ веры предписывает каждому христианину верить в Иисуса Христа, в сотворение мира богом, в конец света, в воскресение мертвых, в наличие ада и рая и т. п.

Все эти и подобные им статьи дети должны были заучивать наизусть, зачастую не понимая смысла. Написанные тяжелым церковнославянским языком, далеким от разговорной речи, эти богословские тексты доставляли много слез и огорчений ученикам.

Затем в букваре Полоцкого помещено несколько статей нравоучительного характера и важнейшие повседневные молитвы, вслед за ними — статьи учебно-методического характера об ударении в славянском языке, знаках препинания и 10 образцов различных приветствий родителям и благодетелям; приветствия приурочены к важнейшим христианским праздникам.

Заканчивает Симеон свой букварь стихотворным «увещеванием», в котором, обращаясь к учащимся, еще раз предупреждает их о том, что если они хотят стать разумными, то должны пребывать все время в трудах. Иногда приходится переносить и побои, ибо без них дети бесчинствуют, не хотят учиться. В соответствии с уровнем развития педагогической науки того времени Полоцкий не отказывается от телесных наказаний, подразделяя их, правда, в зависимости от возраста учащихся: для малышей — розга, для подростков — бич, для взрослых учеников — жезл (палка). «Розга, — пишет Симеон, — ум острит, память возбуждает, волю злую к благу прелагает». Розга понуждает молиться богу и ходить в церковь (видимо, не будь розги, ребята с удовольствием бы отказались от этого!). Бич отучает от скверных словес, от лукавых дел; жезл понуждает ленивых учиться и слушать своих родителей. Розга, бич и жезл лишь орудие в руках наставника, который желает своим ученикам не зла, а добра даже тогда, когда их наказывает.

В виде приложения к букварю напечатано еще «Наставление в вере и добрых делах» константинопольского патриарха Геннадия, изложенное в форме 100 правил.

Публикация стихотворения, воспевающего и прославляющего розгу, дала повод некоторым ученым высказать мнение, что Полоцкий был сторонником самых отсталых форм и методов обучения и воспитания.

Надо сказать, что никаких других методов обучения грамоте на Руси просто еще не существовало. Симеон не воспевал и не прославлял розгу. Просто-напросто он в своих стихах точно и верно отобразил реальную действительность того времени, рассказал о том, что было на самом деле, что было типично, характерно для той эпохи. Нельзя забывать и того, что похвала розге как орудию воспитания была необыкновенно характерна и для всей средневековой учебной литературы, как русской, так и западноевропейской.

Нельзя, конечно, думать, что предназначенный для Петра I букварь был издан только для него, только им одним и использовался. Тираж букваря был большим. До нас дошли экземпляры с пометами и записями на нем, свидетельствующие о том, что букварь был распространен среди самых различных слоев общества. Один экземпляр букваря был куплен на следующий же год после выхода для библиотеки Столбенского монастыря; по другому даже в XVIII веке продолжали обучаться грамоте, третий принадлежал посадским людям. Букварь так ценился, что после смерти владельца его отдавали в монастырь в качестве вклада.

Интересна и еще одна книга, изданная Полоцким в его типографии, — «Тестамент», приписываемый императору Василию Македонянину. В нем собраны нравоучительные наставления, предназначенные для его сына Льва Философа, воспитанника патриарха Фотия. Перевод «Тестамента» на церковнославянский язык давно уже был известен на Руси. Достаточно сказать, что в первой половине XVII века он выходил дважды — в 1638 году и 1646 году в Киеве. Полоцкий стилистически подправил этот перевод, обновил язык и издал эту книгу (она вышла в свет еще при его жизни, 3 января 1680 года), снабдив стихотворным предисловием («увещание к читателю»). В нем он пишет, что нравственность («добронравие») не врожденное качество, ее надо воспитывать и развивать как собственным примером, так и наставлениями.

Опубликованный Полоцким «Тестамент» привлекал внимание читателей и в XVIII веке. Нам известны экземпляры этой книги, принадлежавшие в XVIII веке канцеляристу[38], подьячему[39]. В XVIII веке «Тестамент» продавали в книжных лавках — следовательно, он пользовался спросом[40].

Вторая назидательная книга вышла уже после смерти Симеона — 4 сентября 1681 года, хотя и была подготовлена им самим к печати. Это «Повесть о Варлааме и Иоасафе», духовный роман, сюжет которого широко использовался в средневековой литературе многих стран. Он был известен в переводе с греческого еще в Древней Руси, в XI веке. В романе рассказывается о том, как мудрый пустынник Варлаам обратил в христианство индийского царевича Иоасафа. Варлаам пришел к нему под видом купца якобы для того, чтобы продать необыкновенный драгоценный камень, обладающий чудесными свойствами (исцелять больных — слепых, глухих, немых, умудрять глупых, изгонять демонов и т. д.). Иоасаф хочет видеть этот камень, но Варлаам говорит, что его узреть может только тот, у кого чистое зрение и целомудренное тело. Чтобы испытать разум Иоасафа, Варлаам рассказывает ему ряд нравоучительных притч, давая им христианское толкование. Одна из этих притч вошла в русскую народную сказку, была использована рядом писателей. в частности Л. Толстым в его «Исповеди». Это рассказ о человеке, преследуемом единорогом. Спасаясь от него, человек оказывается на краю пропасти, но все же успевает ухватиться за ветки дерева, растущего поблизости. Повиснув в воздухе, человек замечает, что корни дерева подтачивают две мыши — черная и белая; на дне пропасти лежит страшный змей с раскрытой пастью, а с четырех сторон высовываются головы еще четырех змей — ядовитых аспидов… С веток дерева капает мед, и человек, забыв о всех опасностях, жадно пьет его. Как же истолковывает Варлаам эту притчу? Единорог — это смерть, ожидающая человека, дерево — его жизненный путь; мед — это утехи и соблазны, которым жадно предается человек, хотя день и ночь (белая и черная мыши) подтачивают корни его жизни, и человек после смерти неминуемо упадет в пасть змеи (то есть попадет в ад).

Из подобных занимательных притч и состоит эта увлекательно написанная нравоучительная повесть. Уже в начале XVII века она была издана в Белоруссии. Полоцкий использовал это издание, снабдил повесть стихотворными предисловиями, а Симон Ушаков нарисовал выходную гравюру к книге: Варлаам под видом купца приносит Иоасафу драгоценный камень. Камень — это символ христианской веры, увидеть и заполучить его может только тот, кто примет христианство. Иоасаф так и поступает. Затем удаляется в пустыню и остаток жизни посвящает молитвам и служению богу. Полоцкий добавляет в своем издании повести также стихотворную похвалу и молитву Иоасафа, входящего в пустыню.

Книга пользовалась большой популярностью у читателей XVII–XVIII веков. Как нравоучительный сборник она хранилась в библиотеках духовных академий и монастырей, ее читали купцы и князья, дьяки и монахи. В начале XVIII века она продавалась еще в Москве. В 1681 году один экземпляр этой книги был передан в Кожеозерский монастырь, с вкладной записью, которая свидетельствует о высокой оценке этой нравоучительной повести.

Деятельность «Верхней» типографии, не подчинявшейся патриарху, — яркий эпизод в истории русской культуры того времени. Симеон сумел привлечь для работы в типографии лучших специалистов того времени. Книги печатались новым красивым шрифтом.

Но не одним только изданием книг был занят в это время Полоцкий. Он все больше и больше внимания начинает уделять вопросам внешней политики. Интерес к этому возник у него еще в последние годы царствования Алексея Михайловича, когда во главе Посольского приказа стоял боярин А. С. Матвеев. Сближение Симеона с боярином, возникшее из-за любви обоих к книге, привело поэта к более детальному знакомству с внешнеполитической обстановкой начала 70-х годов, заставило его заинтересоваться готовившимися в то время военными операциями против турок и татар.

Показательно в этом плане письмо С. Медведева к своему учителю. Оно дошло до нас в подлинном виде. Сверху письма, сложенного секреткой и запечатанного красным сургучом, выведен адрес: «В бозе пречестному господину отцу Симеону Петровскому Ситняновичю, а мне милостивому отцу и благодетелю, сие писание в царствующем граде ко отданию надлежит». Письмо было написано 26 августа 1672 года в путивльском «пустынном пречистые богородицы Молчинском монастыре» и отослано с братом Медведева — Борисом.

О чем же сообщает Полоцкому его ученик? После краткого вступления — обычного для переписки XVII века пожелания божеской милости и просьбы оказать «отеческую любовь» писавшему и милость его брату — Медведев сообщает, что в Киев он не ездил, так как не было попутчиков, и надеется попасть туда 8 cентября, «естли татарские загоны препятия какова не сотворят, зане в нынешних числах, поведают, около Харькова татаровя немалые люди, повоевав, пошли в степь».

Вслед за этим Медведев подробно информирует Полоцкого о внешнеполитической обстановке на юге России. Он рассказывает о положении в Молдавии, о крымских и турецких новостях, о турецких войсках на Украине и о действиях Войска Запорожского. Медведев говорит о новых турецких воинских частях, подошедших взамен утонувших при переправе турецких солдат, характеризует ту дорогу, по которой крымский хан пошел на соединение с турецким визирем — «а шлях де его на поли поперег миль на 8 трава вся збита».

В конце письма Медведев подробно говорит об урожае на Украине в этот год, благодарит бога «за дарование богатого озимого и ярового хлеба и меда, за много лет такого изобильного года не помнят», сообщает цену на хлеб в Путивле и в других городах. Это письмо напоминает донесение опытного дипломата в Посольский приказ.

Почему же Полоцкий так живо интересовался вопросами внешней и внутренней политики России в это время? По-видимому, он принимал активное участие в дипломатической подготовке русско-турецкой войны 1676–1681 годов. Ведь именно борьба с усилившейся агрессией Турции стала узловым вопросом внешней политики России после заключения Андрусовского перемирия. Захватив в 1672 году важную в военном отношении крепость Каменец, Турция стала угрожать России: турецкий султан претендовал на всю Правобережную Украину. Предательство гетмана Правобережной Украины П. Дорошенко помогло туркам и крымским татарам. Украина вновь — и в который уже раз! — была захвачена турками и татарами. С горечью писал об этом Полоцкий:

Турчин всегордый со вселютым ханом

На мучительство бедным Христианом

Многие грады уже разорил есть,

Бояше домы в пепел обратил есть,

Без числа люди во плен похищени,

Тако ж де мечем мнози убиени.

После воцарения Федора Алексеевича Симеон еще серьезнее задумывается над вопросом защиты отечества, над проблемой войны и мира. Он не мог влиять на ход внешней политики страны, да и не стремился к этому. Его задача была иной — как проповедник он мог возбудить у слушателей любовь к отечеству. Во всех своих стихотворных приветствиях, обращенных к новому царю, Полоцкий говорит о необходимости защитить Малороссию от «томительства под супостатами». Он подчеркивает, что и турки, и татары на протяжении многих лет разоряли южные окраины Русского государства, угоняли людей в рабство, лили христианскую кровь, словно воду, и то же самое ожидает Россию н сейчас, если русские и украинцы не встанут на защиту своей родной земли. В «Слове к православному воинству» Полоцкий обращается к русским воинам, посылаемым на «супостаты, разорители и мучители», напоминая о том, что их задача — освободить своих братьев, находящихся в плену и терзаемых тяжкой работой. В другом своем «Слове к православному и христоименитому запорожскому воинству, собранному противу нечестивым туркам и татаром» Симеон прославляет запорожских казаков, которые грудью своей «аки необоримою стеною Российскую землю ограждают и от наветов нечестивых бусурман защищают». Он именует их «неусыпными стражами», а «нечестивых татар» — лютыми львами и жестокими медведями, нападающими на стадо и похищающими из него «агнцы и овцы — мужской, глаголю, пол и женский». Полоцкий особо подчеркивает благородный подвиг русских и украинских воинов, спасающих братьев и родственников, друзей и соседей своих от плена, возвращающих им свободу и дарующих своим оружием русскому народу мир и желанную тишину. Именно поэтому, говорит Симеон, царь крепкой десницей берется за меч, данный на отмщение злочестивым, и повелевает то же самое сделать и своим воинам — мужественно идти против супостатов, смирить их гордую силу и попрать победными ногами их непокорные шеи. Полоцкий призывает воинов без страха идти защищать свою родину от злоковарных врагов, подобно тому как Давид шел на сильного Голиафа и победил его. Страстно и убежденно восклицает проповедник: «Да не ослабеет сердце ваше, да не убоитесь и не устрашитесь и не уклонитесь от боя… Будьте мужественны и укрепитесь, не устрашайтесь, не ужасайтесь от вида салтана турецкого и хана перекопского и от всего множества воинов, которые с ними!»

Полоцкий призывает русских и украинских воинов к единению при защите родной земли: «Единым сердцем, единой душой идите на супостатов ваших, ибо воедино совокупленных вражья сила одолеть не возможет». Он вспоминает при этом давнюю притчу: стрелы, связанные в один сноп, никто не сможет переломить, а в отдельности каждую легко переломит и слабосильный.

Но своеобразие общественно-политического мышления Симеона заключается в том, что он не ограничился откликом на конкретно-историческое событие (в данном случае — нашествие татар и турок на южные окраины Руси), а использовал его для развития своих более общих взглядов и суждений на войну и мир, на причину возникновения войн, дал характеристику войны «праведной» и захватнической, «неправедной». Свои взгляды по этому вопросу он изложил не только в специальной работе «Беседа о брани», но и в своих стихотворных сборниках, и в ряде проповедей и поучений.

Причину войн Полоцкий видел в жадности и стяжательстве, в стремлении присвоить себе чужое. «Желание богатств брани возбуждает», — писал он. В предисловии к «Вертограду многоцветному» Симеон говорит, что «различныя земли плоды, роды их, виды и силы, художества же, обилия, богатства, искусства» дарованы «не единому человеку, не единому селу, граду или царству», а различным странам. Однако люди, объятые жадностью, стремятся присвоить себе чужое.

Брани в мире откуда начало имеют:

Яко чуждое люди своити умеют.

Два местоимения: «Мое се, не твое»

Кровопролитие деют в мире, многое…

Стоит заменить эти два местоимения на одно — «наше», и войны прекратятся.

«Мое» и «твое» речь да упразднится.

Вместо же тое «наше» да слышится,

Тогда желанный мир во мире будет[41].

Нельзя, конечно, думать, что, стремясь заменить «мое» и «твое» на «наше», Полоцкий проповедовал ликвидацию государственной и частной собственности. Отнюдь нет. В стихотворении «Гражданство» он выступает за такой имущественный ценз, при котором граждане были бы и не очень богаты, и не слишком бедны. Как пастухи стригут со своих овец лишь шерсть, а кожу не трогают, так и начальники должны «праведно» собирать дань со своих подчиненных. Достаточно лишь убедить людей не брать чужого, лишнего. В стихотворении «Труд» Симеон говорит о пчелах, которые все трудятся, а ленивым они обгрызают крылья и извергают их вон из роя. Так и человек должен работать:

Да своим трудом питаем бывает,

А не чуждая труды поглощает.

Несмотря на всю классовую и историческую ограниченность этой теории происхождения войны, нельзя не отметить и того, что мыслитель сделал шаг вперед по сравнению с официальной церковной точкой зрения, согласно которой война — это «божье попущение», наказание за грехи, содеянные человечеством. Симеон не отвергал, да и не мог отвергать идею «божественного промысла». В некоторых своих стихотворениях он даже склоняется к мысли, что это дьявол («враг мира») разоряет мир ради грехов людских и досаждает людям бранью. Но, не удовлетворенный, видимо, таким толкованием, он склоняется к более реальному и жизненному объяснению причин войны.

Полоцкий не принадлежит к числу тех, кто осуждал любую войну. Нет, говорил он, еретически мыслят те, кто все войны объявляет нечестивым злом.

Еще в период работы над своими пьесами, когда он тесно общался с боярином А. С. Матвеевым, Симеон познакомился в его богатейшей по тем временам библиотеке с книгой Эразма Роттердамского «Разговоры». В 1678 году было отдано распоряжение о передаче книг опального боярина в Посольский приказ. Составили опись его библиотеки — в ней были книги на латинском, немецком, польском, французском, итальянском, голландском и других языках.

Симеон с большим интересом прочитал книгу великого просветителя, постарался достать те его работы, которые случайно оказались в Москве. Они не пользовались большим спросом, так как были написаны по-латыни. Какие-то (мы не знаем их названий) книги Эразма Роттердамского были в библиотеке Полоцкого. От него они перешли к его ученику Медведеву. Крайне интересен тот факт, что некоторые работы Полоцкого как бы перекликаются с произведениями голландца. Заманчиво в этом плане сопоставить взгляды Симеона с учением о войне Эразма Роттердамского, который считал, что Христос запрещал христианам вести какие бы то ни было войны. В ряде своих трактатов — «Памятник воина христианина» (1509), «Война приятна тем, кто ее не испытал» (1515), «Жалоба мира» (1517) — Эразм самым категорическим образом выступал против войн вообще. Он был свидетелем войн в Италии, Англии и Германии. Поэтому не случайно тема мира стала одной из ведущих в его творчестве. Ученый порицает и обличает любую войну как таковую и противопоставляет ее миру, покою, стремясь обратить внимание на огромный материальный и моральный ущерб, причиняемый войной. Мы не знаем, читал ли Полоцкий именно эти работы Эразма Роттердамского. Зная прекрасно латынь, Симеон, конечно, мог прочитать какой-либо из трактатов Эразма, тем более что они были широко распространены в Западной Европе в XVI–XVII веках. Но хотя у нас и нет фактических доказательств знакомства Полоцкого с этими трактатами выдающегося гуманиста, сама полемическая направленность высказываний нашего русского просветителя крайне интересна.

Полоцкий категорически отрицает мнение Эразма Роттердамского о том, что Христос превозносил мир и порицал войну. Умело используя Ветхий и Новый заветы, Симеон доказывает, что нет никаких данных говорить, будто бог запрещает всякие войны. В ответ на утверждение, что все войны без исключения противны христианской вере и самому естеству человеческому, Полоцкий выдвигает свой тезис: «Свободно есть царству гражданы своя защищати». Защита от нападения есть закон природы, «а занеже то закон есть естества, никако верити мощно есть, еже ему евангелием упразднену быти!».

Симеон весьма подробно разбирает соотношение войны и мира. Война, с одной стороны, противополояша миру, а с другой — есть средство, путь к миру. Война, как и мир, бывает и доброй, и злой. Неправедная война противоположна доброму миру и ведет к миру злому; праведная, наоборот, ведет к миру доброму.

Какими же условиями определяется праведная война? Их четыре. Первое — это законность власти. Только законная высшая власть государства вправе объявить войну, с тем чтобы «обиды явные отразити… Объявить брань… — дело главы высочайшия». Второе условие: начинать войну следует лишь для наказания тех обид, которые приносят ущерб всему государству в целом, всем его подданным. Третье условие — это доброе намерение, добрая цель войны. Война праведная та, которая ведется только с целью установления «мира доброго», а не ради причинения вреда — например, для завоевания новых земель. Да, праведная война есть путь к доброму миру, но путь этот тяжкий, и идти им можно лишь тогда, когда уже использованы все остальные мирные средства.

И, наконец, четвертое условие — это «приличный способ» ведения войны: воины не должны обижать мирных жителей, притеснять их; они могут воевать лишь с теми, кто носит оружие, а детей, жен, стариков, монахов, купцов, крестьян убивать и грабить нельзя.

Только сочетание всех четырех условий делает войну праведной: отсутствие хотя бы одного из них приводит к тому, что война становится неправедной.

Как же мы должны расценить эту своеобразную теорию войны и мира? Несомненна прежде всего ее гуманистическая направленность.

Но не менее отчетливо выступают и черты определенной классовой и социальной ограниченности автора. Не случайно на первое место Симеон ставит «власть законную»: дело «главы высочайшей» определять, какая обида бывает явной и на какую следует отвечать войной. Все, кто воюет с законной властью, как вне страны, так и внутри ее, есть враги государства. Он не допускает даже и намека на то, что возможна «праведная» война внутри государства против законной власти. Все те, кто обижен, должны просить у царя милости, а он, в свою очередь, должен стремиться установить «мир и тишину народную».

Итак, учение Полоцкого о праведных и неправедных войнах было, с одной стороны, направлено на укрепление централизованного государства и на упрочение власти «главы высочайшей» — законного монарха, а с другой — на оправдание боевых действий против тех, кто посягал на свободу и независимость России. Необходимо дать решительный отпор туркам и татарам, опустошающим южные окраины Русского государства, несущим русскому народу плен, рабство, разорение, беду, — вот к чему призывает Полоцкий. Его учение о праведных войнах вселяло в души современников мысль, что им «должно… (разрядка моя. — Л- П.) против врагом нечестивым стояти со оружием защищения ради жен и чад и всех християн православных».

Полоцкий ставил перед собой совершенно конкретную задачу: дать теоретическое и теологическое доказательство, оправдание справедливости тех войн, которые вело и готовилось вести Русское государство. Выступление Полоцкого с обоснованием войны против турок и татар в 70-х годах XVII века имело, несомненно, прогрессивный характер.