2. Религия — враг духовного освобождения человека

2. Религия — враг духовного освобождения человека

Ахундов подвергает критике легенду о вечности и божественном происхождении Корана и его догматов. Как мы уже говорили, догмат о несотворенности Корана был одним из главных аргументов, которым пользовались мусульманские богословы для доказательства особой роли ислама как божественного откровения. Исходной точкой для Ахундова служит отрицание существования бога и всех сверхъестественных сил. В природе нет места сверхъестественным явлениям. Богу абсолютно нечего делать во Вселенной, она не нуждается в нем. А если нет бога, то не может быть и речи о его «откровении» или «послании», каким является, по мнению богословов, Коран. О божественности Корана свидетельствует якобы и то, что Коран является образцом мудрости, изящества и красноречия. Разоблачая эту версию, Ахундов писал: «Допустим даже, что Коран есть самое изящное и красноречивое прозаическое произведение, написанное на арабском языке, но из этого еще нельзя делать вывода об его сверхъестественности и чудесном происхождении, ибо всякое изящное и красноречивое творение есть непременно плод врожденного таланта какого-нибудь человека» (4, 48). Священная книга составлена людьми. Автором Корана Ахундов считал Мухаммеда, основателя ислама. Он характеризует пророка как умного, энергичного и ловкого человека, который придумал новую религию ради исполнения своих эгоистических целей. Мухаммед, говорит Ахундов, «до высшей степени был честолюбив, властолюбив и славолюбив; умом, талантом и энергиею он превосходил всех своих современников; в красноречии никто с ним соперничать в состоянии не был…». Он не знал наук, не имел понятия о современной цивилизации, но зато «с умыслом приписывал все свои действия божьей воле, чтобы самому быть свободным от нарекания за несообразность, погрешность, неуместность и преступность своих действий». «Алкоран с начала до конца есть произведение собственного его воображения» (там же, 124). При этом Ахундов подчеркивает, что Мухаммед и его сподвижники, создавая свою религию, преследовали определенные корыстные цели. Они хотели подчинить невежественные арабские племена своему влиянию. Но в этот период арабские племена были разобщены и разбросаны по всей Аравии, «единство между их разрозненными племенами могло сохраниться только под влиянием религиозного фанатизма. Когда появляется между ними какой-нибудь фанатик-пророк, тогда они все собираются под его знамя, признают его волю священною, повинуются ему беспрекословно и по его приказанию разоряют страны и покоряют царства. Первым из арабов, который вполне понял характер арабов, был основатель ислама Мухаммед, объявивший себя пророком…» (там же, 41–42).

Ахундов развенчивает легенду Корана о священной миссии мусульманского пророка, показывает его как представителя определенных слоев арабского общества, поставившего своей целью использовать религию в интересах кучки имущих. Религия служила одним из главных мотивов организации арабских завоевательных войн. «Пророк часто отправлялся на грабеж и разбой, — говорит Ахундов, — под предлогом похода против неверных…» (там же, 115).

Таким образом, Коран, по мнению Ахундова, — это собрание нелепых, фантастических сказок, напоминающих сказки из книги «Тысяча и одна ночь». Он составлен простыми смертными, в нем нет ничего сверхъестественного. Творцы Корана, составляя священную книгу, преследовали вполне определенные земные цели, заботились прежде всего о своих личных интересах.

Ахундов разоблачает легенду Корана о боге как всемогущем творце Вселенной. Она, эта легенда, противоречит науке, которая учит, что окружающий нас материальный мир не создан богом или какой-либо другой сверхъестественной силой, а возник естественным путем, существует сам по себе, на основе своих собственных законов. Все, что существует, занимает определенное место, существует во времени, познается при помощи органов чувств. Божество же, согласно Корану, представляет собой духовное начало, не подчиняющееся законам пространства и времени; она невидимо, неощутимо и неосязаемо, его нельзя познать при помощи органов чувств и разума.

На земле, пишет Ахундов, действует закон, согласно которому все тела должны быть видимыми и осязаемыми. На основании этого закона все сверхъестественные явления должны считаться невозможными, а всякие боги, ангелы, духи, дьяволы — мифическими и воображаемыми существами (см. 4, 92).

Ахундов высмеивал учение религии о чудесах, откровениях и других сверхъестественных явлениях, призывал людей не обманывать себя этими баснями. «Пора вам знать, что сны и толкования их нелепы и не имеют никакого значения и влияния на мирские дела, потому что сны не что иное, как работа мозга во время неглубокого почивания. Пора не верить никаким чудесам, сверхъестественным явлениям, знамениям и откровениям, потому что в настоящую эпоху физика и естественные науки дошли уже до такого совершенства в Европе, что по их указаниям невозможность подобных явлений становится для каждого здравомыслящего человека очевидною и доказательства об их невозможности принимаются в разряд аксиом. Если в настоящую эпоху кто-нибудь без сознания станет приписывать себе силу чудотворца, то мы сочтем его помешанным или сумасшедшим» (там же, 131). А если кто-либо сознательно стал бы выдавать себя за чудотворца, продолжает Ахундов, то он, «без сомнения, лжец и подлец» (там же, 132).

Ахундов беспощадно разоблачает учение Корана о справедливости и правосудии аллаха. Если бог существует и он действительно правосуден, то зачем же он допускает рабство? Рабство противно человеческой природе, но тем не менее оно существует. И разве справедливо сделать одного господином, а другого рабом? «Разве подобает его правосудию сделать Ивана или Василия пророком, а меня его последователем? Не доказывает ли это пристрастия? Сделать Франца имамом, а меня позорным его рабом? Василий и Франц до создания их какое преимущество имели против меня, что удостоились такого предпочтения? Разве подобает правосудию создателя, что он в день два-три раза с удовольствием рассылает своего агента Гавриила к тем и другим избранникам, а ко мне ни разу не посылает его? Разве подобает правосудию создателя рождать имамов через ляжку материнскую, а меня — через гнойное, нечистое материнское влагалище? Создать одного бараном, а другого волком, одного фазаном, а другого ястребом?» (4, 101–102). Если судить по тем божественным предписаниям, которые приведены в Коране, то аллах встает перед нами как бесчувственный эгоист, жестокий и безнравственный убийца. Только безжалостный террорист и кровопийца мог выдумать стих Алкорана: «Убейте беспощадно всех тех, которые верят во многобожие». По приказанию аллаха пророк осаждает замок евреев, приказывает зарезать всех мужчин (700 человек), а жен и детей их превратить в рабов.

Бесчеловечный, отвратительный характер мусульманского бога становится еще более очевидным, по Ахундову, когда мы узнаем о том, какие наказания он предписывает людям в загробном мире. В «Письмах Кемал-уд-Довле» Ахундов приводит описание ада, данное в «священных преданиях» мусульман. Согласно этому описанию, ад состоит из семи отделений: Джегеннем, Сеир, Секер, Джегим, Леза, Гутеме и Гавне. В Джегеннеме есть ущелье, в котором имеется 70000 зданий, в каждом здании находится 70 000 келий, в каждой келье — 70000 черных змей, в желудке каждой змеи — 70000 кувшинов, наполненных ядом. Жар адского огня в 70 раз превосходит жар огня земного мира. Кроме того, в Джегеннеме есть 40 углов, в каждом углу лежат 40 змей, в желудке каждой змеи лежит 330 скорпионов, а в жале каждого скорпиона находится яд в количестве, достаточном для наполнения 330 кувшинов.

В Джегеннеме есть колодец: если открыть кратер этого колодца, то из него будет извергаться страшное пламя; сверх того, там есть гора из меди, которая называется Сеудом, и река из расплавленной меди, течение которой берет начало из названной горы. Жар и зловоние, распространяемые той горой, до того нестерпимы, что обитатели ада от них постоянно издают вопли. Пища в аду состоит из закума — горчайшего зелья, а питье — из горячего дегтя и гамима, — питье, от зловония которого может погибнуть весь род человеческий.

Одежда адских обитателей состоит из расплавленной меди и привязана к телу огненными цепями, ноги же их подкованы огненными подковами, от жара которых кипит мозг в их черепах. Вообще страдания и муки в аду необъяснимы словами. Обитателей ада часто сажают на раскаленные камни, тогда их тела жарятся, превращаясь в пепел, но тут же по воле бога им снова возвращается жизнь, и они снова подвергаются адскому мучению (см. 4, 67–68). «Смерть для обитателей ада невозможна: если бы они могли умереть, то освободились бы от мучения. Продолжительность одного дня в аду равняется 1000 годам здешнего мира. Обитатели ада просят бога вновь возвратить их из ада в здешний мир, обещая на этот раз творить добродетель, но бог отвечает: „Разве в первый раз на земле я не даровал вам жизни и разума, чтобы вы могли подумать о своей будущности? Разве я не присылал к вам пророков-устрашителей? Теперь оставайтесь в муках, вам нет пощады и помилования“» (там же, 69).

Таково наказание бога. «Можно ли называть такого бога правосудным, — спрашивает Ахундов, — когда его мера наказания в миллион раз превышает меру преступления? Согласуется ли это его действие с тем его качеством, что он источник милосердия, источник блага, источник щедрости и милости?» Если бог имел в виду поступить с людьми так жестоко, пишет Ахундов, то зачем он их создал? «Если ад действительно существует, то бог является каким-то ненавистным, отвратительным существом и каким-то страшным тираном» (там же, 70).

Ахундов видел связь религии с деспотизмом. Деспотом он называет самого бога. Бог — первый деспот. Бог поступает с людьми как жестокий тиран, а земной деспот совершает свои гнусные дела от имени бога и религии. Небесный деспотизм служит образцом для земного. Религия — это опора деспотизма.

Религия, по мнению Ахундова, не может служить также основанием морали и нравственности. Нам предлагают, говорит Ахундов, во всем подражать богу как носителю идеально чистой морали, как источнику добродетели и справедливости. Но бога нельзя считать образцом нравственного существа. Наоборот, он является носителем безнравственности. На многочисленных примерах Ахундов показывает, что бог — это далеко не добродетельное существо: он эгоистичен, завистлив, мстителен, лицемерен, самолюбив. Разве может такой бог служить образцом человеческой морали и нравственности? Разве религия, которая признает существование такого бога и требует его признания и беспрекословного выполнения всех его наставлений, может служить основой человеческой морали и нравственности? Конечно, нет. Религия способствует развитию раболепия, низкопоклонства, лицемерия и других отрицательных моральных качеств (см. 4, 38). Она оправдывает несправедливые общественные отношения, освящает деспотизм и произвол господствующих классов.

Иные думают, говорит Ахундов, что страх адского огня и надежда на райские наслаждения могут служить основанием добродетели. Эти люди глубоко заблуждаются. Ибо страх, внушаемый адом, и надежда на райские наслаждения сами по себе не могут сдерживать от преступления. Более надежным основанием воздержания от преступления является «страх полицейского преследования, судебного наказания, а также боязнь общественного мнения, чувство чести и самолюбия, здравый рассудок и более всего умственное развитие» (там же, 73). Нравственность должна опираться на науку и просвещение. Только наука может служить основанием человеческой морали и нравственности. «…Науки и образование служат еще более надежнейшим средством к приобретению чистейшей нравственности» (там же, 162).

Религия является врагом духовного освобождения человека. Свобода, по мнению Ахундова, является одним из важнейших условий человеческого прогресса. Всякий человек должен пользоваться даром полной свободы. Свобода бывает двоякая: свобода духовная и свобода телесная, физическая. Однако, говорит Ахундов, мы лишены свободы. Первая свобода наша отнята духовенством, вторая — деспотом (см. 4, 59–60). Борьба с религией поэтому есть борьба за духовное освобождение человека.

Ахундов выступил против учения Корана о мусульманской исключительности. Сущность этого учения, как известно, состоит в том, что ислам делит народы всего мира на две группы: на правоверных и неверных. Правоверными считаются мусульмане, т. е. народы, исповедующие ислам, а неверными — все остальные народы, исповедующие другие религии. Все немусульманские народы, по Корану, являются врагами ислама. Задача мусульман поэтому состоит в том, чтобы всеми средствами, включая и насилие, подчинить народы мира исламу, заставить их принять ислам.

Учение Корана о «священной войне», «войне за веру» («джихад») сыграло решающую роль в организации захватнических войн арабских феодалов, в создании обширного арабского халифата. Идея джихада служила орудием в руках восточных и западных правителей в проведении агрессивной, захватнической политики. Под предлогом «войны за веру» истреблялись целые народы и государства. Своим учением о мусульманской исключительности ислам сеял вражду между народами.

Говоря об этой черте ислама, К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «Коран и основанное на нем мусульманское законодательство сводят географию и этнографию различных народов к простой и удобной формуле деления их на две страны и две нации: правоверных и неверных. Неверный это — „харби“, враг. Ислам ставит неверных вне закона и создает состояние непрерывной вражды между мусульманами и неверными. В этом смысле пиратские корабли берберских государств были священным флотом ислама» (1, 10, 167).

Мусульманское учение о «войне за веру» не раз служило на пользу колониальной политике империализма — «разделяй и властвуй». Так, этим учением воспользовались английские империалисты в 1947 году для разделения Индии на Индийский Союз и Пакистан, который в 1953 году был объявлен Исламской Республикой. При разделе Индии были спровоцированы погромы, кровавые столкновения, во время которых сотни тысяч человек были убиты или ранены, миллионы — изгнаны с родной земли, лишены крова и имущества.

Учение о мусульманской исключительности Ф. Энгельс считал одной из важнейших особенностей ислама. В статье «Бруно Бауэр и раннее христианство» он писал: «В то время как Рим и Греция в этом отношении проявляли терпимость, на Востоке свирепствовала система религиозных запретов, которая не мало способствовала наступившему в конце концов упадку. Люди двух разных религий — египтяне, персы, евреи, халдеи — не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом. Это отделение человека от человека было одной из основных причин гибели Древнего Востока» (1, 19, 313).

Подвергая уничтожающей критике учение ислама о мусульманской исключительности, Ахундов указывал, что одним из могучих средств цивилизации является общение между народами и связь между странами. Религия ислама категорически запрещает мусульманам общаться с другими народами, а между тем в мире всякое познание приобретается заимствованием от других народов (см. 4, 70). Религия ислама запрещала иноверцам посещать Аравийский полуостров, так же как мусульманам было запрещено выйти за пределы Аравийского полуострова.

Таким образом, мусульмане были изолированы от цивилизованного мира. От кого же они могли заимствовать познание и развитие? К ним имеют доступ только их единоверцы, многому ли они могут научиться у них? Они поневоле должны оставаться в невежестве. В этом Ахундов усматривал одну из главных причин застоя науки и культуры на Востоке. Народы мира не могут жить изолированно друг от друга. Культура любого народа не может развиваться в замкнутом кругу, вне связи с культурой других народов и стран. Она должна обогащаться достижениями всех народов и стать достоянием всего человечества.

Выступая против человеконенавистнических установлений ислама, запрещающих мусульманам общаться с другими народами, Ахундов обращался с гневным вопросом к проповедникам ислама: «…зачем не пускаете его (народ. — Ш. М.) сообщаться с другими нациями и заимствовать у них науки и искусства? В здешнем мире всякое познание приобретается заимствованием его от других народов, отличающихся им, а вы, проповедники, посредством ваших вздоров лишаете народ всевозможных земных благ, держите его в постоянном застое, загораживаете ему путь к прогрессу, ко всякому жизненному удовольствию и вечно твердите ему с мечетских кафедр: „Не играй на музыкальных инструментах — грешно; не слушай музыки — грешно; не изучай ее — грешно; не устраивай театра — грешно; не ходи туда — грешно; не танцуй — грешно; не гляди на танцы — грешно; не слушай пения — грешно; не играй в шахматы — грешно; не играй в нарды — грешно; не рисуй портретов — грешно; не держи у себя в доме бюстов — грешно!“» (4, 70–71).

Разоблачая реакционную сущность религии, Ахундов в то же время бичевал вредные, реакционные обычаи и обряды ислама: пост, молитву, паломничество, шахсей-вахсей и др.

Критикуя обряды и обычаи ислама, Ахундов отмечает прежде всего бесполезность и вред этих установлений: пост вреден для организма и вызывает различные болезни, молитва отнимает много времени и отвлекает от полезного труда, паломничество в Мекку требует больших денежных затрат, подрывает здоровье, «ускоряет смерть». «Была ли хоть раз какая-нибудь польза от сборища народов в Мекке во все время существования исламизма? А вред очевиден: ежегодно сколько миллионов денег тратится на это путешествие, сколько мальчиков и девушек осиротеют, лишившись своих отцов в этом путешествии, сколько жен овдовеют, потерявши своих мужей…» Что касается обряда жертвоприношения, то «от зловония зарезанных там по обязательному обряду жертвоприношения более ста тысяч баранов ежегодно в одно время воздух заражается и производит холеру, которая распространяется оттуда по всему миру» (4, 126–127).

Объясняя вред мусульманского поста (уразы), Ахундов при этом ссылается на авторитет Ибн-Сины. «Прославленный в медицине мудрец Абу Али Синай, — пишет Ахундов, — сказал, что месяц голодания не имеет иного смысла, как искусственное вызывание различных недугов». В то же время Ахундов ошибочно полагал, что некоторые обряды (омовения, обрезание) составляют исключение, так как с точки зрения медицины признаются полезными. Что же касается всех остальных обрядов, то «бесполезность их очевидна» (там же, 125).

Особенно подробно останавливается Ахундов на мусульманском религиозном обряде, известном под названием «шахсей-вахсей», который имеет большое распространение у мусульман-шиитов. Сущность этого обряда состоит в следующем. Как известно, после смерти основателя ислама Мухаммеда появились различные группировки (секты), которые вели между собой кровавую борьбу за руководящую роль в мусульманском государстве.

Вожди этих группировок обычно выдавали себя за наместника Мухаммеда. В 680 г. по приказанию арабского халифа Езида был убит ближайший родственник пророка — Хусейн (сын Али), который пользовался большим влиянием у мусульман-шиитов и был опасным соперником Езида, претендующего на престол. Вот этот день — день гибели Хусейна был объявлен мусульманами-шиитами священным днем, и каждый год месяц магаррам[7] считался месяцем траура. В течение этого месяца правоверные мусульмане не бреются, не моются, воздерживаются от всяких увеселений и зрелищ.

В этот период устраивается огромное шествие верующих мусульман-шиитов, которое сопровождается религиозными представлениями. В последний день этого месяца многие верующие наносят себе раны холодным оружием, рвут на себе одежду, истязают себя, выражая этим свою печаль и горе.

По поводу этого обряда Ахундов пишет: «Разве мало у нас самих горя, чтобы еще тратить время на воспоминание события, которое совершилось за 1000 лет и более тому назад? Какая польза от этого, кроме вреда? Мы тратим время, отвлекаемся от житейских занятий, кормим дармоедов-рассказчиков, ничем не занимающихся, кроме выдумок отвратительно нелепых басен и легенд, необходимых им для прикрашивания своих рассказов» (там же, 134).

Выступая против исполнения религиозных обрядов и обычаев, Ахундов призывал людей заниматься «серьезными делами», чтобы идти по пути прогресса и цивилизации.