22. Без даты (на штемпеле конверта — 20/XII-56 г.) Москва
22.
Без даты
(на штемпеле конверта — 20/XII-56 г.)
Москва
Дорогая, милая моя Наташа!
Я получил твое письмо от 16 декабря. Спасибо, искренне благодарен. Ты пишешь, что «не можешь поверить учению махаяны, что мир — иллюзия, что материя пропадает». Извини, моя Наташенька, но не хватайся ты так за материю. Как говорят буддисты-мадхьямики (тоже относятся к махаяне), они понимают под подлинной реальностью нечто постоянное, неподвижное и неизменное. Этим нечто может быть нирвана, или небытие. В письмах изложить то, что доказывается на страницах десятков томов, почти невозможно, поэтому все, что непонятно, перенесем на устную беседу. Может быть, ты будешь изучать тибетский язык; потребуется около двух лет усердной работы, чтобы овладеть этим языком. Тогда вся тайна тантры тебе откроет свои двери. Ведь Лев Толстой за шесть лет изучил древнееврейский язык, так как не верил переводам Библии, даже такому чудесному переводу на немецкий язык, как переводу Лютера.
«Нагарджуна говорит: „Если вы отрицаете доктрину шуньи (пустоту — небытие; — Б. Д.), то вы отрицаете причинность». Если бы имелась такая вещь, как самостоятельное (стало быть, постоянное — Б. Д.) существование, то многочисленность вещей должна была бы рассматриваться как несоздаваемая и неисчезающая, а это равноценно вечному ничто. Если бы не было пустоты, то не было бы достижения того, что еще не достигнуто, не было бы прекращения страдания или угасания всех страстей (Madhyamika Sutras, ch. XXIV)». Природа мира как развивающегося процесса заставляет нас отрицать абсолютную реальность его. Исходя из этого, кажется ясным, что в то время как Нагарджуна отрицает абсолютное бытие мира, он не сводит его к простому ничто.
«Теория феноменальной природы мира мадхьямиков исходит из доктрины пратитьясамутпады, или зависимого происхождения. Вещь является множеством дхарм (в предыдущем письме я писал о дхарме — Б. Д.), следующих одна за другой в непрерывной последовательности. Индивидуальное человеческое бытие представляет собой собрание дхарм, так как каждая мысль, чувство или желание являются дхармой. Колесница — это название собрания материальных дхарм; человек — собрание материальных и духовных дхарм, которые образуют его псевдоиндивидуальность. Вне этих дхарм колесница и человек имеют только идеальное существование, существование обозначения (праджняпати). Существуют только дхармы, но они обречены на разрушение». Дхармы здесь выступают как диалектические моменты непрерывного.
«В связи с этим Нагарджуна развивает свою теорию отношений. Он признает, что отношения образуют мир. Мир — это лишь комплекс этих отношений». Небесные светила, земные вещи, все тела, образующие этот остов мира, не имеют субстанциального существования. Они являются гипостазированными отношениями. Но сами по себе отношения непонятны. Нагарджуна показывает, что весь мир опыта — это видимость, простая сеть непонятных отношений. Весь динамический процесс материального мира не оставляет после себя никаких следов, кроме как сну подобное воспоминание. «Подумайте, — говорит он, — отличается ли для вас сейчас реальность того, что происходило с вами двадцать лет назад от реальности вчерашнего (ясного) сновидения? Реальность должна быть, по крайней мере, определенной (и постоянной — Б. Д.) Но категории, с помощью которых мы создаем нашу реальность или опыт, являются непонятными и внутренне противоречивыми. Понятность — это минимум того, что мы ожидаем от реальности, но отношения опыта не располагают даже этим. (Это напоминает кантовскую «вещь в себе», которая непознаваема. — Б. Д.) Вещи, которые неопределенны, могут быть действительными, но они нереальны». Нужно ясно понять, что такое действительность и что такое реальность, по определению буддистов. Если спутать эти два понятия, то никогда нельзя понять теорию небытия.
Тогда возникает вопрос: если нирвана непонятна, значит, она тоже нереальна? Нагарджуна говорит: нирвана непонятна для тех, кто не ищет; а кто ищет, тому она абсолютно понятна. Далее, Нагарджуна выдвигает теорию движения. Категория движения необъяснима. По этому поводу он (С. Радхакришнан — ред.) очень много пишет; я расскажу тебе, что понял (а может, неверно?) «Движение, изменение и покой» — все это непонятно… Нет сомнения в том, что они действительны, но вопрос заключается в том, каким образом мы можем понять их? «…Движение и покой не могут быть объяснены полностью, и поэтому они не являются окончательными истинами, а только лишь относительными…»
«В главе VII Нагарджуна поднимает вопрос о сложных субстанциях, или санскритах, которые порождаются, существуют и исчезают. Если эти три состояния — порождение, существование и угасание — в отдельности не характеризуют санскриту (сложную субстанцию — Б. Д.), то как могут они вместе или одновременно существовать в одном и том же объекте? Если объект во время своего порождения не исчезает и не существует, то он не называется санскрита. То же самое относится и к двум другим состояниям. Тем не менее, все три состояния не могут существовать в один и тот же момент. Свет и темнота не могут существовать одновременно, поэтому санскриты нереальны. В главе XXI он поднимает вопрос о происхождении и исчезновении (санбхава — вибхава) и доказывает их нереальность. С критической точки зрения, ни порождение, ни разрушение невозможны (как, например, нирвана, настоящая реальность, их не имеет — Б. Д.) В главе XIV понятие времени, включающее прошлое, настоящее и будущее, объявляется непонятной категорией. Прошлое является сомнительным (иллюзорным — Б. Д.) сообщением (оно, т. е. его ясность, зависит от силы памяти человека — Б. Д.), а будущее — неопределенным предсказанием. То, что переживается в настоящее время, кажется всем, что есть. Но мы не можем иметь настоящего отдельно от прошлого и будущего».
Так как весь процесс материального мира протекает во времени (время делится на прошедшее, настоящее и будущее), то этот процесс сам иллюзорен. Материя не исчезает, поэтому она действительна, но постоянно во времени переходит из одного состояния в другое, поэтому она нереальна.
Наташенька, моя хорошая, не торопись, не забегай вперед. Ты очень забавная и крайне любознательная. Молодец! Я очень рад за тебя. Этот вопрос будем изучать в дальнейшем специальном изложении. Будем рассматривать специальную главу «Ступени истины и реальности», иначе — теорию феноменализма Нагарджуны, которая потребует от нас отказа от всей системы ценностей как от иллюзии. Когда все становится нереальным, добро и зло также нереальны, и нам нет нужды стремиться к достижению состояния нирваны и к освобождению от страданий, которых не существует. Мы не можем жить, принимая жизнь за иллюзию. Кажется почти невозможным основывать моральную жизнь на явной иллюзии. На все это будем отвечать, изучая главу «Ступени истины и реальности» у Радхакришнана. Только имей терпение, подожди, моя Наташа. Я хочу идти постепенно и системно.
Теперь о Боге. Наташа, ты пишешь, что якобы я писал тебе, что «Абсолют (Бог) от какого-то толчка пришел в движение». Если действительно это писал, то я зарапортовался. Прошу тебя, выпиши это место из моего письма. А понимаю это я вот как.
Некогда, до существования нашего материального пространства и времени, существовал Бог (Абсолют) где-то в каком-то, отличном от нашего, абсолютном пространстве, в абсолютном времени, или в чистой действительности, текущей равномерно и независимо от каких бы то ни было совершающихся процессов.
Но пути Его, замыслы Его для нас неисповедимы!
Однажды, видимо, он узрел необходимость своего совершенного проявления или увидел свое несовершенное эхо, которое хотел присоединить к себе; так как свет и тьма не могут быть в одном теле одновременно или в одной субстанции, то ему нужно было это эхо просветлить; для этого оно, эхо, должно было потерять свою тьму. Никакого толчка извне, разумеется, не могло быть. Оно сознательно перешло из состояния покоя в активность, или, по-нашему, оно двинулось в абсолютном пространстве.
Далее ты пишешь: «Я понимаю так: Бог есть само совершенство (нирвана), Ему не надо достигать совершенства, нирваны». И продолжаешь: «А ты пишешь: Абсолют двигается посредством разумной воли к нирване». Я тороплюсь, когда пишу, и не прочитываю, что написал. Если написал: «Абсолют движется к нирване», то это беда, я ошибся; должна быть такая фраза: «Атман (эхо) движется посредством разумной воли к Абсолюту (нирване)».
Еще ты пишешь: «Допустим, он все же захотел двинуться, хотя ему и не надо было этого; непонятно, можно ли вообще двигаться вне пространства. По-моему, вне пространства не может быть движения ни вперед, ни назад, ни во все стороны».
Почему ему захотелось двинуться, этого никто из людей не может знать, этот вопрос равносилен тому, почему он существует. Поэтому мы говорим: «Пути Господни неисповедимы».
Но мы, как мыслящие люди, можем допустить антропоморфически, что Бог: 1) увидел Свое эхо, что оно, эхо, несовершенно, что Он принял решение (грубо говоря), что его нужно соединить с Собой и для этого его нужно совершенствовать; 2) по нашему понятию, он, Бог, находился в состоянии покоя, Ему негде было проявить Свои предикаты (могущество, благость и т. д.) Направляя Свое эхо на путь совершенства, Он этим самым создал мир, противоположный Самому Себе, т. е. сансару, где Он мог бы проявить жалость (сострадание) и т. д.
Насчет движения Его вне пространства: это очень просто — Он ведь нематериален, Сам находится вне пространства и вне времени.
Недавно мне В. Э. прислал Декларацию IV Конгресса парапсихологов, и там имеется пункт 5, где говорится, что «это шестое чувство, хотя и является материальным по своему происхождению, совершенно ускользает от обусловленности временем и пространством». Если материальное шестое чувство движется вне пространства и времени, то, конечно, и Бог (Абсолют) никак не может быть ограничен пространством и во времени. Он двинулся по нашему понятию, но что было бы с Ним, я не знаю: может, Он просто отшатнулся бы от Себя или привел в движение атман. Он двигается (поскольку Он деятелен) только вне пространства.
Далее в твоем письме: «Абсолют должен был знать, что от Него отделился такой несовершенный атман… Если Он знал, то что за бессмысленное занятие допускать создание несовершенного мира только для того, чтобы путем мучений и совершенствования привести опять все к прежнему состоянию, к нирване?».
Ответ: Эхо, или тень, человека — это не сам человек, точно так же атман — Эхо Бога, не Сам Бог, а несовершенный Дух. Когда атман отделился от Бога, Бог это сделал совершенно сознательно; Он нашел, что только через муки сансары Его Эхо превратится в Абсолют. Он опять к прежнему не возвращается таким же. Атман был Его эхом (скажем, находился около Него), теперь через сансару вернулся к Богу сам уже Богом, не эхом. Он теряет несовершенство только через мучение. Все религиозные системы в мире, без исключения, говорят: только через трудности и муки мы можем обрести блаженство; кто богат и наслаждается на земле, тот попадет в ад. Видимо, это неслучайно, это какое-то интуитивное озарение великих основателей религий.
В дальнейших наших рассуждениях мы постоянно будем касаться этих вопросов.
Пока на этом закончу.
Вот такие письма, как письмо от 16/ХII, для меня очень хороши. Ты же можешь писать так, не говоря о своей личной жизни с Яном, не говоря в тысячу первый раз, что ты не любишь меня, и т. д. Очень интересен мне этот старик Чахар, но что мы не можем совершенствоваться, то он, конечно, врет. Может, мы не дойдем до нирваны — это дело другого рода, а совершенствоваться может любой грешник. Пусть он не советует нам не заниматься совершенствованием. Мы сами знаем. Интересно, пиши, что он говорил. Ну, а то, по его словам, что ты будешь, в конце концов, моей женой, то — дай Бог! Здесь он молодец.
Целую крепко тысячи раз.
Всегда твой Биди.