Глава 32. Мастерство

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 32. Мастерство

По сути своего учения Брюс Ли не пропагандировал боевое искусство; более того, он надеялся внушить нам истинное чувство взаимопонимания. Но взаимопонимание не может быть дано — оно должно быть найдено в сердце каждого человека. Реальная помощь, которую предлагает Брюс Ли, — это стимулирование способности помогать себе самостоятельно.

Знание и понимание — это не одно и то же. Знание базируется на предыдущем опыте; понимание — на опыте настоящего. Любой, кто хочет просто отождествиться с Брюсом Ли и системой джит кюн до, обманывает себя. Быть вдохновленным опытом и понимать то, что понимал Брюс Ли, — вот истинный смысл его намерений.

Иисус Христос, Учитель, чьи озарения также дали толчок различным догматическим и фундаменталистским течениям, выразил ту же истину, когда изрек: «Следуй за Мной, и ты потеряешь себя, но следуй себе — и ты найдешь и себя, и Меня». В жизни догматическая религия предает свое первоначальное мировоззрение. А любой мастер боевых искусств, остающийся верным установкам своего учителя, отрицает свою собственную возможность понимания.

Брюс Ли лично старался представить джит кюн до как отражение природы Дао, как средство выражения, которое может быть использовано, но не может быть выражено словами, постигнуто разумом или зафиксировано в виде системы.

Брюс часто рассказывал историю о дзэнском монахе, который пользуется лодкой для переправы через реку, а переправившись, разжигает из лодки костер. Многие из последователей Брюса предпочли бы сохранить лодку, некоторые хотели отправиться на ней обратно в прошлое, другие — поставить на нее мотор, и так далее. Суть рассказа Брюса заключается в том, что необходимо использовать то, что уже однажды оказалось полезным, в другой форме для других целей.

Теперь было бы полезно определить, что именно означает выражение «выживание наиболее приспособленного». Это понятие было введено не Чарльзом Дарвином, как считают многие, а Гербертом Спенсером в его книге «Основы биологии» в 1867 году. Спенсер использовал слово «самый приспособленный» в смысле «наиболее приспособленный» или «наиболее подходящий». В современной интерпретации (или ошибочной интерпретации) оно используется в значении «самый сильный» и применяется к людям, борющимся за выживание или тренирующим силу, чтобы властвовать над слабыми. Действительный смысл понятия «наиболее приспособленный» — это соответствие и приспособляемость, т. е. способность приспосабливаться к данному окружению. Тот, кто лучше всего приспосабливается к изменяющимся обстоятельствам, и является тем, кто выживает. И это не обязательно самый сильный.

Брюс Ли старался проиллюстрировать это в начальной сцене, которую он задумал для фильма «Игра со смертью», когда ветка крепкого, но не гибкого дерева трескается и отламывается под весом снега, а гибкая ива склоняется и снег съезжает по ее ветвям, не нанося дереву повреждений. Эта картина напоминает, что само слово «Шаолинь» означает «молодое дерево» — такое, которое может гнуться и качаться и, таким образом, иметь преимущество.

Постепенно из философии джит кюн до возникает вопрос о природе взаимосвязи между «формой» и «свободой», которая выражается как способность приспосабливаться к жизни. Что такое форма? И что такое свобода? И как поддержание хорошей формы связано с возможностью быть свободным? Как это все связано с тренировками в боевом или любом другом искусстве и особенно с моей жизнью как живого существа?

Поддержание формы относится ко многим вещам. Это эффективное выполнение приемов, экономия движения и осознание потока энергии, которая включает и разум, и чувства, — и все это в текущих и изменяющихся условиях жизни.

Иметь хорошую физическую форму означает находить наиболее эффективные и оригинальные пути использования естественного потока энергии. Эта способность включает уравновешенность в состоянии покоя и движения, а также отсутствие ненужного напряжения во время движения тела как целого — сосредоточенно, устойчиво, в вертикальной стойке — таким образом, что каждая часть координируется в хорошо синхронизированном действии и реакции.

Хорошая ментальная форма означает избавление от всех пустых размышлений, тревог и сомнений, а в момент появления их — переориентацию своего внимания на полезный процесс активного мышления или осознание физической формы.

Эмоциональная форма означает способность чувствовать уверенность даже при отсутствии очевидных причин для этого, так чтобы это само служило причиной уверенности. Чтобы быть уверенным, нужны реальные усилия.

В этой книге достаточно свидетельств того, что все это являлось важнейшими принципами, с которыми Брюс Ли стремился прожить свою жизнь. Иногда он проигрывал, но нередко побеждал.

Нам предлагается сделать аналогичный выбор. В любой момент, при каждом вдохе, сейчас! — можно потерять осознание формы, а затем оправдывать это и продолжать жить так, но можно и восстановить его. Мы можем плыть по течению жизни, воображая, что мы свободны, и не имея ни малейшей надежды натолкнуться хотя бы случайно на истинный опыт. Но если мы настойчиво стремимся достичь осознания формы, тогда, в этот момент, мы свободны.

Свобода — это не то, чего можно ожидать, так же, как нельзя сегодня утолить голод, думая о пище, которую удастся съесть завтра. Свобода, которая появляется в результате самоосознанности, или присутствует, или нет. Мы не работаем для того, чтобы получить свободу, мы свободны.

Если присутствует внимание, разум свободен от рассеянности. Если эмоции свободны от страхов — не без страхов, но не привязаны к ним, — тогда они могут течь как чистая побуждающая энергия. Когда тело более расслабленно и свободно от напряжения, оно чувствительно к энергии других и достаточно открыто для того, чтобы позволить энергии Духа свободно втекать в форму.

Брюс Ли впервые почувствовал вкус этой возможности, когда был подростком и послушался совета Ипа Мэна прекратить усердные занятия и пойти прогуляться к водам гонконгской гавани. Когда он наклонился над водой и погрузил пальцы в свое отражение, вода всколыхнулась в стороны. Секундой позже она вернулась и сомкнулась вокруг пальцев, идеально очертив форму руки.

Годами позже в эпизоде «Лонгстрита», который он помогал написать Стерлингу Силлифэнту, Ли постарался пробудить то же чувство у Лонгстрита, советуя ему быть таким, как вода.

«Когда наливаешь воду в чашку, она становится чашкой. Когда наливаешь воду в чайник, она становится чайником».

Что может быть «более приспосабливающимся, чем вода»?

Однако без удерживающей формы способность воды свободно течь и приспосабливаться становится бесполезной. Река без берегов — это просто наводнение, но текущая по руслу вода обладает значительной силой, которая может приводить в действие электрический генератор. Если разум достаточно сосредоточен для того, чтобы эффективно и с пониманием управлять формой тела, он открывает возможность прийти совершенно другой энергии.

Брюс Ли знал, что на высшем уровне любого искусства побуждение к действию приходит от Духа. Как показывает Ли молодому монаху в первых сценах фильма «Появление дракона», вначале необходимо приобрести искусную технику и правильный психологический подход. Честолюбивое личное «я» субъекта препятствует достижению желаемого успеха, но успех приходит не как результат напряжения силы воли или больших стараний, а через посредство чего-то, что могло быть названо «сверхъестественной» силой.

Выброшенный при редактировании диалог из «Появления дракона» между Ли и настоятелем показывает мастерство, которого достиг Ли. На пути к этому состоянию бытия Ли прежде достиг уровня компетентности через физические тренировки в сочетании с огромной настойчивостью и ловкостью. Мастерство, в полном смысле слова, начинается только тогда, когда мастер боевых искусств столкнулся с настойчивыми желаниями и страхом поражения, которые затрудняют его путь. Когда «оно» совершает удар само по себе, то происходит это потому, что маленькое «я» личного эго не вмешивается. Мастер уступает другой силе, которая позволяет энергии «универсального Я» (Ли называет его «оно», а Дерек Джоунс — «дух») действовать через него.

Бира Алмейда, мастер бразильского искусства капоэйра, приводит воспоминания из своего собственного опыта:

Достигнув пределов физического мастерства, я впал в депрессию. При моем уровне мастерства и физической формы было нелегко найти противников для поединка. У меня не было ни стимула, ни возможностей для совершенствования.

Он три года не тренировался, пока не понял, что теряет что-то, затем возобновил тренировки как средство изучения истоков бытия:

После этого я перестал беспокоиться о силе, скорости или других физических навыках. Я просто старался читать мысли своего противника. В то же время я начал изучать и писать музыку как продолжение этого искусства. Постепенно подошло время переходить на более высокий уровень, где противник должен делать то, что ему подсказывает мой собственный разум.

Такой контроль имеет только одну цель: помочь вашему противнику, даже если это ваш враг, развиваться и достигать универсальной гармонии. Есть ритм для жизни и для Вселенной. Занимаясь боевыми искусствами, вы играете и стараетесь найти этот ритм и настроиться на него. Все это время вы не можете провести неправильный бой. Этот ритм полон жизненных неурядиц, но он преобразует их. Злые люди хотят бороться, чтобы нанести противнику рану или убить его. Боевые искусства не отрицают такой возможности, но истинное внутреннее искусство замыкает эту злость и отчуждение само на себя таким образом, что возможность быть просто живым признается самим мастером.

Многие не способны признать боевое искусство как средство духовного выражения или внутренней работы. На Западе мы привыкли думать только о «победителях» и «побежденных», без каких-либо альтернатив. В борьбе, тренировках боевых искусств, процесс конфронтации поглощается участниками таким образом, что каждый из них познает что-то. Ни «победитель», ни «побежденный» не будут жить вечно в неизменной форме. В борьбе, как и в жизни, оба вовлечены в процесс познания и изменения. Противник — это не враг, это «Я», но в другой форме.

Когда вы боретесь, ваш противник становится вами. Вы противостоите своим страхам, силе и слабости, своей жизни вообще. Я участвовал в тысячах боев и поэтому хорошо знаю, что значит чувствовать подобное внутри себя. Ты знаешь, что должен выиграть, но выиграть означает выиграть у самого себя.

Боевое искусство похоже на зеркало, в которое вы смотрите перед умыванием. Вы видите себя просто таким, как вы есть.[25]