Мила спасает умирающего мальчика

Бон – это тибетская автохтонная система верований, родственная шаманизму. Придя в Тибет, буддизм вынужден был соперничать с боном, чтобы завоевать доверие и поддержку людей. Постепенно последователи бона усвоили буддийские идеи, и спектр их верований расширился. Буддисты тоже использовали некоторые бонские способы общения с народами Тибета. Как видно из данной истории, во времена Миларепы борьба за благосклонность и истовую приверженность людей шла весьма активно. Здесь великий йогин ярко описывает истинность и преимущества буддийского Пути.

Летом после зимовки на Лачи великий господин йогинов отправился в Дрин и Нья Нанг. Прибыв в деревню Геле в Нья Нанге, он узнал, что у богатого человека по имени Намкха Вангчуг умирает от болезни единственный и горячо любимый сын. Всех бонских священников Дрина и Нья Нанга призвали для совершения целительных практик, таких как повторение мантр и «выкуп души». Однако их действия не имели успеха, и мальчик по-прежнему лежал при смерти.

Намкха Вангчуг пришел к Миле, совершил земной поклон и попросил: «Драгоценный Лама, мой единственный сын умрет, так и не достигнув зрелости. Ты обладаешь благословением переноса сознания – пожалуйста, отправь ум моего мальчика».

Джецюн вошел в дом и передал благословение, произнеся удивительно невнятную, спутанную речь. Он долго оставался в медитации и затем сказал: «Принесите мне воды». С этого момента Мила мог нормально говорить. Он сделал мальчику ритуальное омовение, связанное с Ушниша-виджаей, и передал благословение Курукуллы. К ночи больному стало лучше, и отец приготовил изысканный пир в качестве подношения Джецюну. Когда он подносил бонским священникам их долю даров, главный бонпо высказался так: «Аскет Миларепа, мы – практикующие мантры бона – совершили множество ритуалов: изгнание духов, „выкуп душ“, возвращение жизненных сил, изменение условий и тому подобное. Твое благословение и призывание удачи не принесло ребенку никакой пользы». Бонский священник спел об этом песню, после чего сказал: «Почему бы йогинуаскету тоже не сочинить несколько строф?»

Мила запел:

Кланяюсь стопам моего Ламы, постигшего три Состояния.

Облака его сочувствия заполняют собой все пространство,

Проливаясь нескончаемым дождем благословения

И облегчая жгучие муки несчастий и пяти ядов.

Лама, благослови меня естественной свободой от цепляния.

Эти иллюзорные проявления присутствуют с безначальных времен.

Как с ними ни обращайтесь – вы пойманы в ловушку невзгод:

Ищете дорогу к свободе, но бродите в сансаре;

Медитируете на естественное состояние,

но скованы цепями крайностей;

Идете по Пути, но несете бремя восьми мирских забот.

Вы взяли обет достичь Просветления, но запятнаны пристрастностью.

Получив четыре посвящения, вы по-прежнему слепы к тончайшшей сущности Пути.

О, сочувствие к омраченным существам!

Я же сосредоточенно покоюсь в невыразимой реальности.

* * *

Бонский священник снова заговорил: «Воистину, справедлива поговорка, что язык поит и кормит… Этого бедного мальчика из клана Дор Шаг исцелил наш девятичастный метод бона. Ты случайно зашел сюда и произвел впечатление помощника. Большой почет и подношения появились только благодаря твоим ловким речам. На самом деле ты даже не знаешь бонскую практику привлечения удачи и благополучия. Ты не способен установить ни одну из разных ловушек для духов. Высказывание о „невыразимости“ твоей практики совершенно верно».

Джецюн подумал: «Нет нужды принижать свое достоинство и спорить с этим напыщенным бонцем. Но ради того, чтобы люди в будущем были восприимчивыми к другим практикующим Дхарму, я должен как-то ответить».

Он спел такую песню:

Сочувственного Ламу, искусного в средствах,

Молю с глубоким почтением и восхищением —

Благослови меня трудиться во благо себе и другим.

Бонские учителя не управляют природой собственных проявлений,

Но твердят о власти над демонами ума и тела!

Они заявляют, что восстановили

Силы и жизнеспособность

Смертельно больного мальчика.

В действительности вы – как жадные дети,

Что хватаются за свои игрушки.

Шерстяными нитями обмотав голову,

Как веретено,

Словно пьяные, вы бормочете ерунду

И, как лицедеи, стучите в разбитые барабаны.

Как рыбы, вы глотаете темное пиво.

Вы бесстыдны в поступках, как порочный правитель,

И, словно вор, жадно набиваете мешки для подаяний.

Мне стоит остановить свои обличения,

Иначе вы разъяритесь.

Я – йогин, владеющий всеми проявлениями.

С великой любовью помещаю множество ловушек для духов

В иллюзорный сосуд пустых проявлений.

С великим сочувствием увлажняю этот сосуд нектаром,

Благословляю Четырьмя неизмеримыми

И привлекаю злонамеренных духов

Четырьмя правилами поведения.

В сосуде-торме нерожденной пустоты

Я готовлю торму блистательной мудрости.

Так я ублажаю божеств

Необусловленного изначального знания

И задабриваю всех вредоносных духов,

Обремененных кармическими долгами и смертельной ненавистью.

Вот моя история в соответствии с традицией бон.

Теперь изложу ее согласно Дхарме.

Я, йогин Миларепа,

С помощью искусной практики

Восходил от низшего к высшему,

А с помощью совершенного взгляда

Нисходил от высшего к низшему.

Я упрочил основу доверия,

Построил замечательный дом с окнами самонаблюдения,

Укрепил его опорами великого усердия,

Верно открыл двери мудрости

И возвел лестницу к высшим состояниям и свободе.

В просторных стенах этого дома

Я возлежу на боку четырех правильных усилий

На четырех подушках объектов осознавания.

Мой трон поддерживают четыре «опоры» чудес.

Я – йогин, меня украшают

Семь факторов Просветления

И восемь ступеней пути Благородных.

Во мне развилась телесная мощь пяти способностей,

Я наделен совершенной уверенностью пяти сил.

Я восстановил почти угасшее дыхание

Сына этого богатого дарителя

С помощью сильного благословения и призываний,

Приносящих удачу.

Я призвал его жизненные силы,

Прежде чем они успели исчезнуть в пространстве истины,

И укрепил их сильным благословением

Божественной Ушниша-виджаи,

А также освободительницы Курукуллы.

Пусть вас не тревожит награда,

Что я получил за свои деяния.

Да, мне подарили ценные вещи, но главное —

Я обладаю богатством внутренней удовлетворенности

И не нуждаюсь в мирских богатствах.

Если хотите отплатить мне за доброту,

Отбросьте десять неблагих действий, таких как убийство,

И совершенствуйте дар десяти благодеяний.

Если ищете добрых дел, пополняя свои накопления, —

Изживайте настойчивость

И привязанность к сансаре, не имеющей истинной сути.

Раздавайте свои обладания, пищу и богатства,

Чтобы обрести эти блага в следующей жизни.

Поступайте разумно ради лучших рождений —

Соблюдайте обеты и очищайтесь

На новолуние, в восьмой и пятнадцатый день.

Это причины высших миров и Освобождения.

Усердно старайтесь взращивать терпение —

Так обретете множество добрых друзей

И превосходное тело.

Неустанно боритесь за все, что ведет к благу.

Если хотите вкушать пищу медитации,

Важно совершенствоваться в применении

Наставлений об опыте,

Полученных от искусного Ламы.

Не менее важно изучать

Глубокие и обширные буддийские сутры

Явного и скрытого смысла,

А также тантры о естественном состоянии.

Добрые, полезные намерения

Жизненно важны всегда и везде.

Не буду более тратить время на сладкозвучные, пустые песни:

Я, йогин, продолжу свой путь.

Мне всегда приятно видеть лица людей,

Чьи действия согласуются с Дхармой.

* * *

На это они ответили: «Йогин-аскет, твои слова произвели на нас впечатление. Но ты сильно привязан к источнику эгоизма. Если надлежит быть равностным ко всем существам, то почему же в твоей критике таится предвзятость в отношении нас, бонцев? Практикуй и сам то, что проповедуешь!»

Мила снова запел:

Переводчик Марпа из Лходрага,

С равностным сочувствием

Ты воспитываешь каждого, как сына.

Молю – дай благословение.

Служители бона, опутанные привязанностью,

Успокойте умы и поразмышляйте над этим:

Всеохватывающее, безвредное учение Будды

О естественном состоянии

Пристрастно и предвзято относится

Только к злодеям и трем нижним мирам.

Раскрыв природу сансары,

Будда заложил основу истинного пути.

Так же и родители,

Боясь заблуждений своих детей,

Бранят и бьют их, чтобы показать верную дорогу.

Из всех богов и духов мира явлений

Шенраб, так уважаемый вами,

Восхвалял одних и хулил других.

Одним поклоняются с подношением мяса и пива,

Другим кидают горелые отбросы.

Оправданием такого отношения

К одинаково достойным духам

Служит то, что одни из них отличаются мощью,

А другие слабы и бесполезны.

Подобным образом я объясню

Причины пристрастности и предвзятости,

Излагая это всем вам —

Неспособным терпеть свое состояние.

Небуддисты, преподавая «истину»,

Вводят людей в заблуждение;

Будда, преподавая ложь,

Ведет всех к истине.

Ваш учитель Шенраб

В таких трудах, как «Собрание Белого змея»,

Излагает ваш абсолютный принцип:

Просветление достигается

В мандале пяти нагов!

Хорошенько обдумайте

Принадлежность этих существ миру животных.

Не в состоянии сносить ваши неверные идеи,

Я обронил лишь несколько слов.

Это вас разъярило.

Нет смысла добавлять к скоплению ошибочных действий

То, что явно неполезно.

Простите, если я задел вас за живое.

* * *

Все смутились. Один молодой бонпо выказал уважение Джецюну, приложил его стопы к голове и признал свои неблагие действия. Он оставил бонские верования и мирские дела и стал практиковать глубокий путь великих поучений: Шесть йог Наропы и прочее. Говорят, этот юноша стал великим йогином и обрел контроль над явленным миром.

По просьбе Намкхи Вангчуга и круга его друзей Джецюн пробыл в этом месте несколько дней, передавая им поучения Дхармы. Он также дал еще несколько посвящений и благословений мальчику, который к тому времени уже выздоровел. Миле приносили множество даров, но он не принял их. Джецюн продолжил свой путь со словами: «Я отправляюсь бродить по безлюдным долинам Лачи».

Это была песня великого репы о порочных верованиях бона.