Краткая история теории феминизма Клэр Хорн

АКАДЕМИК, ПИСАТЕЛЬНИЦА

Вступление

«Теория феминизма» может поначалу прозвучать жутко. Как минимум потому, что иногда начинает казаться, что все окружающие знакомы с более широким контекстом, и непонятно, о чем спрашивать или с чего начать. Сама идея наличия «теории» может сбить с толку: как отвязать это слово от всплывающих в голове образов сухих научных дебатов, ведущихся за закрытыми дверями?

Однако вот что здорово в теории феминизма: в отличие от многих других дисциплин, изучение феминизма всегда было напрямую связано с опытом женщин. Причем это интердисциплинарная наука, зависящая от развития поп-культуры и строящаяся на знании, основанном на трудностях повседневной жизни.

Материалов для изучения действительно много, и внутри самого феминизма действительно происходит много споров и противоречий. Сейчас все чаще встречается термин «феминизм(ы)», подтверждающий, что, несмотря на общие цели, движение подразумевает под собой самые разные задачи, замыслы, стратегии и подходы.

Приведенные ниже этапы развития — всего лишь краткий обзор. Как и сам феминизм, их нельзя уместить в такие маленькие рамки. Но это неплохая отправная точка для начального представления, с чего начать изучение разных течений, противоречий и научных споров.

Историю феминистского движения часто разделяют на три или четыре волны. В действительности эти категории не так очевидны и накладываются друг на друга, но для общего представления — самое то!

«ПЕРВАЯ ВОЛНА» (середина XIX в. — 1920-е гг.)

Начало «первой волны» необязательно означает начало феминистского движения. На самом деле еще задолго до этого были женщины или их группы, считавшие признание своих прав важной миссией. В качестве примера одного из первых феминистских текстов приведем работу «В защиту прав женщин», опубликованную Мэри Уолстенкрафт в 1972 году. Она стоит того, чтобы сравнить ее с тем, как мы представляем цели феминизма сегодня (например, Мэри утверждала, что женщины по своей природе мягче мужчин). Тем не менее начало первой волны феминизма относят к середине девятнадцатого века потому, что именно тогда движение начало последовательно отстаивать основные права женщин: избирательное право, право на собственность, право на получение образования.

1848 г. — 1860-е гг

«Рождение» первой волны феминизма часто соотносят с американской конференцией в Сенека-Фоллз в 1848 году. Главной темой встречи, организованной Элизабет Кэди Стэнтон и Лукрецией Мотт, стала гражданская свобода женщин. Присутствовали многие из женщин, впоследствии ставших центральными фигурами в продвижении принятия женского избирательного права; была подготовлена Декларация чувств (Declaration of Sentiments), в которой обыгрывалась строчка из Декларации независимости:

«Мы исходим из той самоочевидной истины, что все мужчины и женщины созданы равными […]»[52].

Многие из тех, кто вошел в первую волну феминизма, начинали с борьбы за упразднение рабства. В действительности при создании женского движения его лидеры были вдохновлены тем, что им было отказано в возможности публично высказываться об отмене рабства наравне с мужчинами. Среди присутствующих на конференции в Сенека-Фолл был Фредерик Дуглас, оратор и писатель, родившийся рабом и с юных лет боровшийся за одинаковые права для женщин и чернокожих.

Вы наверняка уже обратили внимание, что ничего из вышенаписанного не звучит как «теория». Однако именно так все и начиналось. Тексты и дискуссии, которые обсуждались в то время, были первым письменным проявлением идей, стремлений и действий, которые и сформировали эту науку. Соджорнер Трут (урожденная Изабелла Баумфри), также родившаяся рабыней, в 1851 году выступила на конференции в Огайо с речью «Разве я не женщина?» (Ain’t I a Woman?). В ответ на доводы мужчины, утверждавшего, что предметом спора стали основополагающие различия между мужчинами и женщинами, Трут сказала следующее: «Вот этот мужчина говорит, что женщинам нужно помогать сесть в карету, переносить их через канавы и оставлять для них лучшие места. Никто никогда не подает мне руки, не помогает перейти через лужи грязи и не уступает своего места. А разве я не женщина?». Если женщины были настолько нежными и недалекими, что им запрещалось голосовать, почему чернокожих женщин притесняли и держали в рабынях? Трут указала на существенное противоречие и, как и другие цветные женщины, поддерживавшие идеи феминизма, акцентировала внимание на важности расовых вопросов внутри самого движения. Наряду с работами других чернокожих активисток: Анны Джулии Купер и Хелен Квинн Браун, — выступавших за свободы женщин и цветных людей, речь Трут послужила в дальнейшем источником информации для теоретиков феминистского движения. К сожалению, в 60-х годах девятнадцатого века наметился разрыв между движениями феминизма и расовой эмансипации.

1860–90-е гг

Вопреки возможной дальнейшей совместной работы над идеей всеобщих прав человека, за гражданской войной США и отменой рабства последовал разрыв между суфражистками (среди которых были Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони. Последняя ратовала за первоочередную важность предоставления женщинам избирательного права) и сторонниками эмансипации чернокожих (в том числе Фредериком Дугласом). В 1868 году была принята четырнадцатая поправка к Конституции США, введение которой означало признание гражданства для всех лиц США, а в 1870 году благодаря пятнадцатой поправке избирательным правом было наделено и чернокожее население страны. Одновременно с этим некоторые суфражистки, включая Люси Стоун и Джулию Уорд Хау, продолжали работать над рассмотрением общих целей. Важно обратить внимание на эти эпизоды истории феминизма. Некоторые стратегии, реализуемые ведущими белыми феминистками, например, Стэнтон и Энтони, включали расизм и неравноправие. На ранних этапах существования феминистского движения «цветные» женщины были отодвинуты на второй план из-за концентрации внимания на правах женщин в ущерб прав чернокожего населения страны, хотя многие из них, в том числе Соджорнер Трут и Ида Б. Уэллс, боролись за обе идеи. В 1890 году была создана Национальная американская женская ассоциация суфражисток, начавшая продвигать предоставление избирательного права во всех штатах, а в 1896 году появилась Национальная ассоциация цветных женщин, которая при участии Анны Джулии Купер поддерживала включение в избирательное право и цветных женщин.

Ситуация в Великобритании резко изменилась в 1860-е, когда суфражистки начали собирать митинги в защиту основополагающих принципов, указывая на несправедливое отсутствие у женщин избирательного права. Впервые всерьез о предоставлении им этого права заговорил в 1866 году член Британского парламента Джон Стюарт Милль. Отказ только подлил масла в огонь — по всей Британии начали создаваться женские освободительные общества. Важно отметить, что внутри них также существовали разногласия. В конце 1880-х многие из тех, кто жил в бедности, не обладали правом голоса, и хотя в некоторые ведущие группы суфражистского движения входили женщины из рабочего класса, подавляющее большинство все же составляли представительницы среднего и высшего сословий, а их мало волновали интересы бедных работающих женщин. В 1897 году под руководством Миллисенты Фосетт был создан Национальный союз женских обществ суфражисток, поставивший перед собой задачу добиться предоставления женщинам избирательного права путем исключения насильственных методов.

1900 г. — 1920-е гг

Другая важная организация возникла в начале 1900 года, когда Эммелин Панкхерст возглавила Женский социально-политический союз (ЖСПС). И хотя изначально в его состав входили женщины из рабочего класса, но в 1907 году некоторые из них покинули ЖСПС по причине зацикленности организации на проблемах «леди». В дальнейшем они присоединились к другим объединениям, таким как, например, «Суфражистки Восточного Лондона» или «Женская освободительная лига», которые для достижения поставленных задач широко использовали пацифистские методы.

Хотя все вышеперечисленные организации выступали в поддержку суфражистского движения, стратегии их действий сильно отличались. Если «Союз Миллисенты Фосетт» и «Женская освободительная лига» в качестве основного инструмента воздействия использовали риторику, то участницы «Союза* Эммелин Панкхерст» объявляли голодовку и били окна здания Парламента. Они сталкивались с ответным насилием: 18 ноября 1910 года, вошедшего в историю как «Черная пятница», женщины организовали у здания Парламента протест в поддержку закона о предоставлении женщинам избирательного права, но были жестко атакованы мужчинами и представителями полиции.

Для женщин из рабочего класса ставки были необычайно высоки: во-первых, им приходилось увязывать долгие рабочие смены с заботой о семье и участием в демонстрациях; во-вторых, во время арестов с ними обращались гораздо хуже, чем с другими. Несмотря на это, именно эти женщины, как, например, Селина Мартин и Дора Тьюлис, стали ключевыми фигурами движения. И хотя суфражистское движение Соединенного Королевства считается в основном движением «белых» женщин, «цветные» женщины тоже сыграли большую роль в достижении поставленных целей: стоит отметить Бхикали Каму и Софию Далип Сингх, сражавшихся за независимость в Индии.

Февраль 1918 года

Сто лет назад в Великобритании был принят Акт о народном представительстве, означавший учреждение всеобщего избирательного права, включая представителей рабочего класса и женщин, владеющих недвижимостью. В 1928 году был принят Акт о равном избирательном праве, вследствие чего право голоса получили уже все женщины.

Август 1920 года

Благодаря совместным усилиям суфражисток по всей стране на федеральном уровне была принята девятнадцатая поправка, вводившая избирательное право для женщин. Однако вплоть до 1960-х годов, когда был введен Закон об избирательном праве, по всей стране наблюдались всплески агрессии и насилия по отношению к цветному населению страны, пытавшемуся голосовать.

Все вышенаписанное — даже близко неполная история первой волны женского движения, скорее, сжатый обзор, после которого захочется прочитать об этих событиях больше. Итак, теперь мы знаем, что для участниц первой волны первостепенной задачей было получение избирательного права, хотя наряду с этим они выступали и за финансовую эмансипацию, равные права на получение образования и владение собственностью. Важен также и факт наличия внутренних разногласий: отмена рабства против введения женского избирательного права; права женщин рабочего класса против прав женщин из среднего и высшего сословий; радикальные стратегии борьбы против пацифистских. Все это — неотъемлемая часть истории теории феминизма, повлиявшая на дальнейшее развитие движения. Мы сейчас перейдем ко «второй волне», но нужно иметь представление, что между этими двумя этапами происходили и другие ключевые события.

ФЕМИНИЗМ НЕ БЕЗДЕЙСТВУЕТ

«ВТОРАЯ ВОЛНА» (1960-е — начало 1980-х гг.)

Если «первая волна» посвятила себя получению избирательного права, то «вторая» боролась за введение полного равноправия: за равные условия для сотрудников, сексуальную свободу (с доступом к средствам контрацепции и легализацией абортов) и прекращение запугивания и насилия. 1960-е и 1970-е стали временем, когда теория феминизма появилась в том виде, в каком мы знаем ее теперь, и именно тогда изучение прав женщин стало частью научной деятельности.

1949 год. Ой! Непохоже, что данный год относится к этому этапу, но именно потому и не приходится говорить о «волнах» как о категориях с четкими временными границами. В 1949 году Симона де Бовуар пишет книгу «Второй пол», в котором критикует внутреннее устройство патриархата, а также исторически сложившееся и продолжающееся ухудшение положения женщин. Англоязычное издание вышло четыре года спустя; набрав популярность в США и Великобритании в начале 1960-х гг., эта книга помогла лучше сформулировать цели движения.

1960-е — 1970-е гг

1963 год. В своей книге «Загадка женственности» Бетти Фридан рассматривает вопросы стресса и бесправия среди американских домохозяек. Она пишет: эти женщины, особенно те из них, кто во время войны работал вне дома, страдают от «проблемы, не имеющей названия», чувствуя себя глубоко несчастными, что противоречило общему мнению о якобы их беззаботной жизни.

Если «первая волна» посвятила себя получению избирательного права, то «вторая» боролась за введение полного равноправия.

Позднее, как и многие другие «черные» феминистки и писательницы, белл хукс будет критиковать работу Фридан, которая сосредоточила свое внимание на женщинах среднего и высшего классов. В то время как Фридан писала, что главная проблема женщин заключается в том, что они хотят строить карьеру, а не сидеть дома, белл хукс отмечала, что у многих чернокожих женщин гораздо острее вставали проблемы бедности и зачастую выполнения непосильной работы. Кроме того, как она писала, выход «белых» женщин на улицы в поддержку движения означал, что вместо них работать придется «цветным». Тем не менее для «второй волны» работы Фридан и Симоны де Бовуар были ключевыми.

В том же году журналистка Глория Стайнем переоделась в зайчика «Плейбоя», чтобы рассказать о сексизме и насилии, с которыми столкнулась, работая над своей статьей[53]. Она продолжила проводить кампании против сексуального насилия, за разрешение абортов и равноправие полов. А в начале 70-х Стайнем вместе с активисткой и защитницей расовой справедливости Дороти Питман Хьюз основала феминистский журнал Ms. Питман Хьюз отвечала за создание нью-йоркских женских приютов. Женщины вместе разъезжали по стране, поднимая в своих выступлениях расовый вопрос и раскрывая проблемы классового общества и гендерной несправедливости.

В 1966 году в США была создана Национальная женская организация (National Organization of Woman, NOW), работа которой была посвящена установлению равной оплаты труда для сотрудников, занимающих одинаковую должность, и предоставлению достаточного финансирования по уходу за детьми. Участницы также выступали за подписание поправки о равных правах, предусматривающей защиту прав женщин и предоставление средств контрацепции, и за разрешение абортов. В Великобритании женщины сплотились для достижения схожих целей, и забастовка женщин Дагенхэма на заводе «Форд» в 1968 году позволила движению продвинуться в решении вопросов одинаковой зарплаты и бо?льших карьерных возможностей.

В 1967 году в некоторых частях Соединенного Королевства отменили запрет на аборты (в Англии, Шотландии и Уэльсе), но в Северной Ирландии процедура продолжала оставаться незаконной.

В 1970 году в Оксфорде британская активистка Шейла Роуботам созвала первую конференцию Женского освободительного движения, в которой приняли участие многие из женщин, которые потом напишут ключевые для теории феминизма тексты. На созыве обсуждались важнейшие требования движения: равная оплата труда, создание учреждений для дошкольников, доступность средств контрацепции и проведение абортов. В 1971 году в Лондоне прошел первый национальный марш женского освобождения, а в начале 70-х в Великобритании и США прошло несколько маршей «Верните ночь» (Reclaim the Night[54]), посвященных прекращению насилия и сексуальных домогательств по отношению к женщинам.

В 1973 году в Америке решением суда по делу «Роу против Уэйда» было введено разрешение на проведение абортов. В том же году Маргарет Слон-Хантер создала Национальное общество чернокожих феминисток, а немногим позднее — Женский благотворительный фонд.

Литература того периода призывала к этому либеральному движению, ориентированному на получение прав. В конце 60-х — начале 70-х особенно много текстов было написано радикальными феминистками. В Великобритании в 1970 году Кейт Милетт издала книгу «Политика пола», в которой говорила, что патриархат сформировал и ограничил все аспекты жизни женщин. Эту проблему рассматривал и журнал Red Rag, выпускаемый сторонницами марксизма из Женского освободительного движения. В Соединенных Штатах Кэрол Ханиш, Шуламит Файерстоун и другие представительницы радикального феминизма, включая организации «Красные чулки» (Redstockings), «Радикальные женщины Нью-Йорка» и «Радикальные феминистки Нью-Йорка», собирали общественные встречи, на которых женщины делились историями о сексуальном насилии, агрессии и абортах. Выступления проходили под лозунгом «Личное — это политическое». В 1970 году Робин Морган, участница «Радикальных женщин Нью-Йорка», выпустила первую антологию «Сила сестринства» (Sisterhood is Powerful) — еще один сборник текстов, являющийся ключевым в теории «второй волны», который объединил работы защитниц гражданских прав чернокожих феминисток Флоринс Кеннеди и Франсес М. Бил, создавших «Альянс женщин третьего мира» (Third World Women’s Alliance).

Конец 1970-х — 1980-е гг

Как и в случае с «первой волной», «цветные» участницы «второй волны» заметили, какие из беспокоящих их вопросов «общий» феминизм обходит стороной. С конца 1970-х до начала 1980-х гг. было организовано множество встреч «Сообщества Комбахи-Ривер» (Combahee river Collective), феминистской организации чернокожих лесбиянок. В 1977 году ее основательницами было выпущено заявление, в котором Демита Фрейзер, Беверли и Барбара Смит обозначили свою позицию по борьбе с сексуальным, расовым и классовым гнетом, а также указали на сексизм и расизм, с которыми сталкиваются «цветные» женщины внутри феминистского движения и движения по освобождению чернокожих людей. Этой организации приписывается создание теории «политики идентичности», при которой разные аспекты самовосприятия формируют опыт. Барбара Смит была главной фигурой «черного» феминизма как такового и, в частности, его изучения. В 1980 году она открыла издательство для «цветных» женщин Kitchen Table.

В 1981 году под редакцией Глории Анзальдуа и Черри Морага вышел сборник «Этот мост называется моей спиной» (This Bridge Called My Back), в котором собраны работы, ставшие основополагающими в теории феминизма и признанные «сложным слиянием расового, классового, гендерного и сексуального элементов самосознания, общих для угнетения и освобождения „цветных“ женщин». В 1987 году вышла еще одна важная для истории феминизма книга Глории Анзальдуа «Пограничная область: новые метисы» (Borderlands: The New Mestiza), в которой она рассказывает о том, что значит быть лесбиянкой и феминисткой чикано.

В 1983 году писательница и активистка Элис Уолкер ввела термин «женщинистка»[55], написав в своем сборнике «В поиске садов наших матерей: проза женщинисток» (In Search of Our Mothers’ Gardens: Womanist Prose) следующее: «Женщинистка относится к феминистке так же, как лиловый цвет — к лавандовому». Для самой Уолкер и многих чернокожих женщин-последовательниц женщинизм стал способом разграничить звучание голосов, целей и потребностей «цветных» феминисток и то направление деятельности, что было предпочтительно для большинства «белых» представительниц движения. Не последние роли играли и другие участницы «черного» феминизма: Одри Лорд, Анджела Дэвис и белл хукс: они писали и говорили о важности практики феминизма, при которой рассматриваются особенности формирования человеческого опыта под влиянием расового, классового, гендерного и сексуального самосознания. В написанном в том же 1983 году эссе «Могут ли угнетенные говорить?» (Can the Subaltern Speak?) Гайятри Спивак критикует наметившуюся во «второй волне» тенденцию говорить о женщинах вне западного мира как о требующих спасения безликих объектах. В 1984 году в Великобритании вышла «Панорама „черного“ феминизма», специальный выпуск журнала Feminist Review («Феминистское обозрение»), где авторы выражали обеспокоенность тем, что основное направление феминизма считает женщин не из западных стран неспособными постоять за себя. Кроме того, они указали на отсутствие внимания к проблемам чернокожих женщин в Великобритании. В этот выпуск журнала вошло эссе Валери Амос и Пратибхи Пармар «Вызов империальному феминизму» (Challenging Imperial Feminism). В 1988 году под редакцией Шабнам Груол, Джеки Кей, Лилианы Ландор, Гейл Льюис и Пратибхи Пармар вышла книга «Планируя поездку: эссе афроамериканок и женщин третьего мира» (Charting the Journey: Writings by Black and Third World Women), в которой они продолжили рассуждать на заданные темы.

Таким образом, участниц «второй волны» волновали вопросы равной оплаты труда, освобождения от сексуального и физического насилия, доступа к средствам контрацепции и разрешения абортов, а также организации заботы о детях на государственном уровне. В этот период зародилась теория феминизма в том виде, в котором она существует сегодня, начавшись с феминистской публицистики и созданных программ обучения. Как и в случае с «первой волной», здесь также возникали разногласия, радикальные направления отделялись от более либеральных, а «цветные» женщины продемонстрировали, каким образом расовое и классовое самосознание должно было стать центральным мотивом дальнейшего развития движения.

«ТРЕТЬЯ ВОЛНА» (1990-е — 2012 г.)

За этот период феминизм разросся, изменился и вслед за существовавшими во «второй волне» ограничениями разделился на множество течений. Произошло несколько событий, давших новой «волне» импульс. В 1991 году профессор права Анита Хилл обвинила судью Верховного суда Кларенса Томаса в сексуальных домогательствах. И Хилл, и Томас — афроамериканцы, и последовавший затем отзыв обвинений многим показался отражением того, что людям сложно поверить показаниям чернокожей женщины и различить важную связь между расовым и гендерным притеснением. Ребекка Уолкер, дочь Элис Уолкер, написала о случившемся статью в Ms., в которой провозгласила начало следующей «волны» феминизма: «Я не постфеминистка, я — „третья волна“».

«Я не постфеминистка, я — „третья волна“».

«Третья волна» характеризуется постановкой множества задач, среди которых было успешное проведение в США в 1994 году Закона о борьбе с насилием над женщинами. В то же время музыкальную сцену штурмовали участницы панк-рок-движения Riot Grrrls, которые хотели быть услышанными, а в академическом сообществе изменилось видение женского движения: теория феминизма перестала концентрироваться исключительно на женщинах, начав рассматривать вопросы гендера более широко. Зарождение в 1990 году квир-теории[56] в рамках научного феминизма сильно повлияло на жизнь за стенами университетов.

Здесь снова не получится обозначить границы перехода между «волнами»: если мы что-то и знаем о феминизме, так это то, что его невозможно вписать ни в какие категории. Помимо текстов, опубликованных в конце 80-х годов «цветными» учеными, изучавшими феминизм, существуют и другие теоретические работы, ставшие знаковыми для «третьей волны».

В период между концом 80-х и началом 90-х авторы, среди которых Ив Кософски Седжвик, Джудит Батлер и Гейл Рубин, говорили, что важно различать понятия «пол» как биологическую идентичность, данную от рождения, и «гендер» как идентичность, по их утверждению, социально обусловленную. Основная идея нового феминизма заключалась в следующем: категории «мужского» и «женского» по отношению к человеку перестали считаться предопределенными; на смену пришло понятие пластичности, ибо каждый может либо идентифицировать себя через любую из этих двух категорий, либо вовсе их не использовать. Квир-теория, созданная указанными выше авторами, повлияла на наше представление о поле, гендере и сексуальности, а также обратила внимание общества на важность включения в инклюзивный феминизм всех этих составляющих нашей личности.

Термин «интерсекциональность» впервые был введен в 1989 году профессором права Кимберли Креншоу, сравнивавшей различные аспекты личностной идентичности с пересечением дорог: нельзя описать одну, не описав второй. Термин, использованный для рассмотрения различных видов угнетения в обществе, — помимо факторов, на которые долгие годы указывали «цветные» женщины, речь идет о расе, классе, гендере и сексуальности, — стал лозунгом и инструментом для дальнейшей организации движения феминизма. Продолжив работу Креншоу, профессор социологии Патрисия Хилл Коллинз разработала и описала пути, по которым эти пересечения превращаются в модели угнетения.

В 2000 году Дженнифер Баумгарднер с Эми Ричардс опубликовали «Манифест», представляющий собой смешение популярного и научного феминизма и исследующий связь между girl power 90-х, представленной запоминающимися слоганами, женскими музыкальными группами и телесериалом «Баффи — истребительница вампиров», и политическими прениями, в основе которых по-прежнему лежало ущемление прав молодых феминисток. Баумгарднер и Ричардс говорили о том, что, празднуя победы, важно продолжать бороться за политические привилегии.

В 2001 году активистка и ученый Эми Кояма ввела понятие «трансфеминизма», который описала как «движение, преимущественно поддерживаемое и созданное транссексуалками», которые видят свое освобождение в освобождении всех женщин в целом. Оно также доступно для других квиров, интерсексуальных людей, трансвеститов, трансгендерных мужчин, нетрансгендерных людей и всех, кто солидарен с требованиями транссексуалок. Кояма и другие сторонники трансфеминизма (например, Джулия Сирано, Патрик Калифия и Кейт Борнстейн) утверждают, что пол не определяет гендер.

«Третья волна» разрослась и разделилась на различные ветви феминизма. В СМИ активно критикуется изображение женщины, проводятся кампании против культуры изнасилования и сексуальных домогательств. В отличие от «первой» и «второй» волн феминизма, в центре которых лежала концепция некоего общего женского опыта, сторонники «третьей волны» настаивали на отсутствии такового и продвигали идею обширности и многогранности женственности.

«ЧЕТВЕРТАЯ ВОЛНА»? (2012 г. — настоящее время)

Последние годы первого десятилетия этого века видятся как поворотная точка в движении феминизма и его научной теории. С интернетом в нашем распоряжении обмен идеями, информацией и тенденциями стал быстрее, чем когда-либо раньше.

Чтобы привлечь внимание к культуре изнасилования и слатшеймингу, в 2011 году в Торонто был организован «парад шлюх» (Slut Walk), вскоре превратившийся в международное явление. В 2014 году в Великобритании Лора Бейтс запустила сайт «Будничный сексизм» (Everyday Sexism), который практически моментально набрал популярность и стал значимым собранием феминистских средств и статей. Благодаря общедоступности интернета в том же 2014 году, после публикации Ребеккой Солнит сборника эссе «Мужчины учат меня жить», в массовую культуру вошло понятие «менсплейнинг» (mansplaining[57]).

Некоторые понятия сегодняшнего феминизма напрямую связаны с теорией феминизма. «Цветные» женщины-ученые, долгое время апеллируя к необходимости признания существования различных методов угнетения и к пересечению категорий личностной идентичности, подготовили фундамент для движения интерсекционального феминизма. В 2015 году Сообщество афро-американской политики, возглавляемое Кимберли Креншоу, совместно с Центром изучения социальной политики в Юридической школе Колумбии запустило кампанию #SayHerName («Назовите ее по имени»), нацеленную на признание совершенных полицией США убийств чернокожих женщин и девушек. Теперь интерсекциональность — важный инструмент феминизма. В 2017 году ею был вдохновлен международный «Женский марш», организованный Кармен Перез, Тамикой Мэллори, Боб Бланд и Линдой Сарсур. Квир-теория и трансфеминизм стали неотъемлемой частью философии современного феминистского движения, причем квир- и транссообщества стали признаны инклюзивным феминизмом.

Именно интернет позволил массово подхватить акцию #MeToo, как и поддержать организацию «Черная жизнь имеет значение» (Black Lives Matter[58]) или кампанию по отмене восьмой поправки к Конституции Ирландии[59]. О поставленных движением целях стало известно всему миру, следовательно, теория феминизма стала доступнее.

Разумеется, интернет может оказаться и страшным местом! В «твиттер» наличествует целый мир феминистских диспутов, который может не показаться таким уж дружелюбным тем, кто только начинает изучать движение и высказывать собственное мнение. Хорошие новости: книги по-прежнему существуют! Вышеуказанная хронология теории феминизма — лишь маленький фрагмент всей истории, с указанием всего нескольких действующих лиц. Существует еще множество текстов для чтения и изучения, и, если попытаться во всем этом разобраться, не получится определить первоисточник. Не надо забывать, что «феминизм» никогда не был каким-то единичным явлением. В этом движении хватает и побед, которые мы должны и будем праздновать, и проблем, до конца пока не решенных. Кроме того, заново всплывают прежние нестыковки в теориях, споры и сложности. Тем не менее нужно помнить, что это может быть интересно! Существует столько идей для воплощения, задач, за которые можно взяться, и огромное пространство, чтобы позволить вам самим развернуться в движении феминизма.

Существует столько идей для воплощения, задач, за которые можно взяться, и огромное пространство, чтобы позволить вам самим развернуться в движении феминизма.