Глава 4.  Жизнь в смирении, страдании и борьбе

Глава 4.

 Жизнь в смирении, страдании и борьбе

Царь Алексей Михайлович и будущий Патриарх Никон впервые встретились в 1646 году.

Никон, тогда игумен дальнего Богоявленского Кожеозерского (Кожеезерского) монастыря[158] в Архангельском крае, имел от роду сорок один год и уже более десяти лет подвизался на ниве монашеского служения.

Он родился в 1605 году в благочестивой крестьянской семье в селе Вельдеманово близ Нижнего Новгорода и был наречен при крещении Никитой, в честь преподобного Никиты Переяславского чудотворца, имя которого Церковь прославляет 24 мая. Отца его звали Мина, а значит, в миру он прозывался Никитой Миничем.

Мать умерла вскоре после рождения сына, отец женился второй раз, и отношения с мачехой у Никиты не сложились; она его била, морила голодом и даже пыталась отравить[159]. В 12 лет Никита, «ради научения Божественного писания», покинул отчий дом и ушел в Макарьев Желтоводский монастырь на Волге[160], где стал послушником, оставаясь таковым до 1624 года. Монастырь был именитой обителью, со строгим уставом, но молодого послушника это не пугало. Он обладал пытливым умом, прекрасной памятью и никогда не чурался самого тяжелого послушания. Он всем сердцем возлюбил Иисуса Христа и готов был всеми силами и до последнего вздоха служить Богу и Его Церкви, служить каждоминутно, везде и всегда. В монастыре Никита Минич изучил церковные службы, овладел чтением, письмом и церковным пением.

Он исполнял в монастыре клиросное послушание и так «душой пристал» к Божественному Писанию, что и дня не мог прожить без Него. Летом Никита ложился спать на колокольне у благовестного колокола, чтобы не проспать к началу раннего богослужения. Как писал один из его биографов, «в нем начал пробуждаться истинный подвижник, хотя монашеского пострига он еще не принял»[161].

Никита Минич наделен был большим ростом (около двух метров), крепким телосложением и не боялся никакой работы; готов был выполнять любое послушание с максимальной самоотдачей. Это была мощная и колоритная натура; послушник невольно выделялся в толпе, его нельзя было не заметить. Его физическая сила удивляла многих и когда стал Первоиерархом: его патриарший саккос весил более четырех пудов, а омофор — полтора пуда. В подобном облачении Патриарх Никон не только творил многочасовые службы, но и совершал дальние крестные ходы…

Никита-Никон мог многое вынести, являясь максималистом во всем. Того же требовал и от других, не признавая и не принимая в расчет никаких человеческих возможностей и земных «обстоятельств», что неизбежно создавало ему немало трудностей в общении с людьми как в миру, так и в монастырских стенах, а затем и на Патриаршем престоле. Это был характер жесткий, бескомпромиссный. Как написал один их исследователей, «Никон принадлежал к числу тех странных людей, у которых словно нет лица, но только темперамент. А вместо лица идея или программа… Но в нем была историческая воля, волевая находчивость, своего рода «волезрение». Потому он и смог стать крупным историческим деятелем, хотя и не был великим человеком»[162].

Никон — из разряда богатырских людей, сила которых в полной мере раскрывается в экстремальных обстоятельствах, а если их нет, то подобные деятели невольно их создают. Не столько сами по себе предметы «реформ Патриарха Никона», но в первую очередь резкость, глубина, страстность, несгибаемость в их проведении, наперекор всем и вся, неизбежно порождала возмущения, протесты и противодействия самого разнообразного свойства. Как написал автор одной из лучших на сегодняшний день книг по истории русского богословия протоиерей Г. В. Флоровский (1893–1979), «главная острота Никоновой «реформы» была в резком и огульном отрицании всего старорусского чина и обряда. Не только его заменяли новым, но еще и объявляли ложным, еретическим, почти нечестивым. Именно это смутило и ранило народную совесть. У Никона хуление «старого обряда» срывалось в пылу и в задоре, да притом и с чужого голоса»[163].

Вот эти — «пыл» и «задор», делали из Никона нетерпимую и непримиримую натуру, излучавшую железную волю, но никогда не излучавшую любовь.

Без особенной психологического строя личности шестого Патриарха, понять остроту и драматичность русского разъединения середины XVII века невозможно. Сила личности Никона выливалась в такую же мощную силу противодействия, выдвинув на авансцену исторического действия выдающихся героев-противников, которых потом будут называть «вождями раскола» и «расколоучителями». Они являли адамантовую несгибаемую волю и непримиримость, под стать никоновской…

Время нахождения в Макарьевом монастыре — довольно туманный эпизод в жизни Патриарха Никона. Ведь послушник в монастыре — член братии, готовящийся принять монашество и проходящий монашеский искус — испытание, насколько монашеский образ жизни ему близок и насколько есть у него к тому призвание. Обычно срок длился три года, но мог быть как сокращен, так и увеличен. Вопрос до сего дня остается открытым: почему Никита не принял постриг в достославном Макарьевом монастыре?

В1624 году Никита по зову умирающего отца возвратился в деревню, похоронил отца, а затем женился и стал дьячком в храме, а затем и священником. Сначала служил в соседнем селе Лысково, а примерно через год, по приглашению каких-то купцов, наслышанных о его начитанности, стати и зычном голосе, молодой сельский батюшка перебрался в стольный град Москву, где стал священником одной из окраинных церквей. В таком качестве пробыл около семи лет.

Этот период биографии будущего Патриарха не изобилует подробностями. Известно только, что семейная жизнь была наполнена трагическими событиями: трое его детей умирали один за другим еще в младенчестве. Подобная череда несчастий наверняка тяжело подействовала на душевное состояние священника Никиты. Он решает отринуть суету грешного мира и принять постриг и уговаривает то же самое сделать и супругу, которая принимает постриг в Алексеевском монастыре в Кремле.

Желая обрести путь к спасению, Никита отправился на край света — на Белое море, в Анзерский скит Соловецкого монастыря. Здесь он подвизался под началом благочестивого старца Елеазара (†1656), позже прославленного в лике Преподобного, который и постриг Никиту с именем Никона в 1636 году.

Анзерский скит пользовался большой известностью и был напрямую связан с Царской Фамилией. В 1620 году Соловецкий игумен Иринарх получил от матери Царя Михаила Федоровича инокини Марфы 100 рублей на строительство в скиту Елеазара деревянной церкви во имя Живоначальной Троицы с приделом во имя небесного покровителя Царя, Преподобного Михаила Малеина[164]. После рождения в 1629 году наследника — Алексея Михайловича, появление которого предсказал благочестивый Елеазар, Царь Михаил Федорович 31 июля 1633 года даровал Анзерскому скиту независимость от Соловецкого монастыря и установил ему ежегодное содержание.

Анзерский остров был самым северным в архипелаге Соловецких остров. Вся середина острова занята болотами, озерами и дремучими хвойными лесами. Скудная растительность, жесточайшие морозы, каменистая почва, ураганные ветра, снежные заносы, нескончаемая северная ночь — вот картина того места, где светилась свеча русского монашеского подвижничества. Остров находился в полной оторванности не только от большой земли, но и от Соловецкого острова, от которого Анзер отделял пролив в пять верст; от самой же Соловецкой обители он находился на расстоянии 22 верст.

Именно здесь, в месте, полностью изолированном, и возникли первые скиты Соловецкого монастыря. Преподобный Елеазар Анзерский основал Свято-Троицкий скит. Устав было строгим и до крайности аскетичным. Ко времени прихода на Анзер Никиты Минича послушников на острове насчитавалось не более двенадцати человек.

Преподобный установил для подвижников древний чин скитского жития по примеру Святых Отцов. Кельи безмолвных пустынников поставлены были в версте одна от другой. В субботу вечером и накануне праздников собирались они для общей молитвы, в которой проводили всю ночь и следующий день. Совершив праздничное или воскресное пение, расходились по кельям для богомыслия. Молитва, пост и ручной труд составляли их обычное занятие. Искусительные душевные помыслы, нападающие на отшельников, они открывали Преподобному старцу как опытному своему наставнику и пользовались от него духовными советами.

Никон в монашеском послушании не делал себе ни малейших поблажек. Он ежедневно прочитывал всю Псалтырь и совершал по тысяче земных поклонов с Иисусовой молитвой, сокращая количество сна до 3–4 часов. В скиту у Никона открылся дар видений. По словам его жизнеописателя Шушерина, «диавол начал поднимать великую брань на Никона; бесы душили его и другие пакости творили». Монах преодолел эти «брани» с помощью усердной молитвы, ежедневного водоосвящения и окропления святой водой своей кельи. Никон вышел победителем в борьбе с силами зла и преодолел страх перед земными условиями.

Старец Елеазар заметил и оценил духовные усердия, молитвенные подвиги Никона и взял его с собой в Москву, куда Преподобный отправился за сбором милостыни на подстройку каменного храма и представления Царю Михаилу Федоровичу. Случилось это, по всей вероятности, в 1639 году. Царь принял милостиво северных подвижников, сделал пожертвование, а вслед и другие благочестивые москвичи пожертвовали немало. Точно не известно, находился ли на встрече Царя Михаила с посланцами Анзера его юный сын и наследник Алексей. Думается, что подобное вполне могло иметь место, и если это так, то именно тогда и произошла первая встреча будущего Царя Алексея Михайловича и сурового иеромонаха из далекой северной обители.

Никон прожил в скиту несколько лет. Однажды, как гласит предание, Елеазар имел видение, в котором на плечах Никона красовался омофор[165], что истолковывалось как будущее пастырское служение инока. Однако позднее произошел конфликт, который один из историков Церкви камуфляжно назвал «некоторыми недоразумениями»[166]. Никон стал упрекать Анзерских монахов в «сребролюбии» и обвинил в том и самого Елеазара, который не хотел отдавать собранные на храм деньги на хранение в Соловецкий монастырь. После такого «недоразумения» Никон покинул скит. Этот один из самых сомнительных эпизодов в бурной летописи жизни шестого русского Патриарха.

В одобренном Издательским советом Русской Православной Церкви жизнеописании Никона говорится: «В 1642 году Никон переходит в Кожеозерскую пустынь и вскоре становится ее игуменом»[167]. За подобной отвлеченной фразой скрывается явное умолчание.

Никон же покинул Анзер после ссоры с Елеазаром; иеромонах не просто «удалился» из обители, а, как сам позже признавался, «убежал». Симпатизирующий Никону биограф замечает, что «трудно теперь в точности выяснить, что все-таки произошло. Невероятно, чтобы утверждающий себя в строгом иноческом послушании Никон дерзнул как-нибудь оскорбить старца, от которого принял постриг»[168]. В фундаментальной Истории Русской Церкви Митрополита Московского Макария (Булгакова, 1816–1882) говорится о том, что Никон «осмелился укорить Елеазара и братию в сребролюбии.

Настоятель сделал иноку строгое замечание, и огорченный Никон решил удалиться»[169].

В этой связи невольно возникает вопрос, адресованный восхвалителям Никона: непослушание отцу-игумену и укоризны старцу и братии «в сребролюбии», т. е. в смертном грехе, разве не есть оскорбление и монастырского общежительства, да и самого духовного наставника? Ответ очевиден, но, как давно известно, очевидности далеко не всегда бывают угодны.

Никон всю жизнь руководствовался правилом: «если нельзя быть в любви и согласии, то нельзя быть вместе вообще». Формула замечательная, но только с одним коррективом: «согласие» совсем не означает заведомый приоритет одной из сторон. Иначе это не согласие, а насилие над доброй волей другого. Однако Никон всегда был максималистом, в том числе и в отношениях с людьми, рядом с которыми он себя в большинстве случаев осознавал «более праведным». «Чрезмерный темперамент» постоянно создавал ему трудности и в конечном итоге — очень дорого стоил России.

Никон, после бегства с Анзера, преодолел немало испытаний во время путешествия по Белому морю на утлой лодчонке, и, наконец, «добежал» до Кожеозерской обители, где его приняли в состав братии. Он упросил благочестивого престарелого настоятеля Серапиона отпустить его на пустынножительство на дальний остров. Благословение на то было получено, и Никон начал жить в уединении «чином Анзерской пустыни».

Около года Никон подвигался в посте и молитве, и усердие иеромонаха произвело столь сильное впечатление на братию, что, когда преставился Серапион, именно его избрали игуменом. Утвержден он был в этом сане в Новгороде Митрополитом (1635–1649) Новгородским и Великолуцким Аффонием в 1643 году. Спустя три года, в 1646 году, игумен Никон отправился в Москву «за царской милостынею». Там началось его восхождение к вершинам славы и власти.

По обычаям того времени, каждый прибывающий в Москву игумен должен был представляться Царю. Вокруг молодого Царя Алексея Михайловича, которому 19 марта того года исполнилось только семнадцать лет, группировался круг приближенных из числа самых образованных и широкомыслящих людей своего времени. Среди особо значимых имен находился протопоп Кремлевского Благовещенского собора и духовник Царя Стефан Вонифатьев (? — 1656), дядька Царя боярин Б. И. Морозов (1590–1661) и совсем молодой тогда задушевный друг Царя Ф. М. Ртищев (1626–1673), получивший позже прозвище в народе «милостивого мужа».

К тому времени под главенством и руководством Вонифатьева составился «Кружок ревнителей благочестия»[170] из людей начитанных и искусных в деле проповеди, которые действовали в разных местах, но в одном духе и с одним направлением. К «Кружку» принадлежали: протопоп Иоанн Неронов (1591–1670), Аввакум (Аввакум Петрович Кондратьев, 1620–1682), протопоп Аоггин (Логин) Муромский, поп Лазарь Романовский, Данила Костромской. Из светских лиц им сочувствовал Федор Ртищев, а из черного духовенства — епископ Коломенский Павел.

Это были реформаторы прежде реформы Никона. Они ставили задачу оживления и обновления церковной жизни и богослужебной практики, для улучшения нравственного образа жизни народа, но в первую очередь — духовенства. Они ратовали за восстановление проповеди с амвона, за «единогласие» в богослужении, выступали за исправление переводов богослужебных книг.

Дело шло своим чередом; исправление церковных книг и обрядов в пользу греческих пошло полным ходом задолго до того, как Никон стал Патриархом. Фактически первые в этом направлении шаги были предприняты еще при Патриархе (1619–1633) Московском и всея Руси Филарете — деде Царя Алексея Михайловича.

Царь Алексей Михайлович всей душой поддерживал благоулучшения «ревнителей». Самодержец не только словом, но и делом старался пособить делу «исправления» церковных книг, для чего надо было собрать в Москве людей, сведущих в древних языках и, конечно же, благочестивых. В мае 1649 года Царь отправил особую «грамоту» Митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, чтобы тот прислал двух известных книжников-иеромонахов: Арсения Сатановского и Дамаскина Птицкого, для сличения «славянского перевода Библии с греческим»[171].

«Ревнители благочестия» ратовали за усовершенствование русской богослужебной практики. Палаты Ртищева в Москве стали тем местом, где постоянно собирались «русские боголюбцы», где шел обмен мнениями и, не боясь последствий, велись свободные разговоры и споры по самым животрепещущим вопросам русской жизни. Завсегдатаем этого «духовного клуба» стал и Никон, многому научившийся у «ревнителей благочестия».

Протопоп Вонифатьев стоял во главе «обновителей», позволяя себе непозволительные вещи по отношению к самому Патриарху Иосифу, который был слишком удален от преобразовательского рвения. В начале 1649 года дело дошло до публичного скандала. 11 февраля Патриарх подал Царю челобитную, где писал, что Стефан Вонифатьев поносил его публично, приведя подлинные слова Вонифатьева: «В Московском государстве нет Церкви Божией, а меня, богомольца твоего, называл волком, а не пастырем» и всех митрополитов, архиепископов и епископов «бранными словами бесчестил». Иосиф далее заключал, что Вонифатьев не только бранился «позорными словами», но и нарушил только что утвержденный Свод законов — Уложение, где прописано было: кто изречет на соборную и апостольскую церковь какие хулительные словеса, «да смертию умрет». Первосвятитель просил у Самодержца защиты и разрешения «дать на него, Стефана» собор»[172].

Иными словами, Иоаким намеревался соборно отлучить и проклясть царского духовника. Однако до этого не дошло. Алексей Михайлович просто не дал движения делу, и оно заглохло, но многим стало ясным, что повелитель державы на стороне «ревнителей».

Позже почти все «ревнители» подверглись опалам и гонениям со стороны Патриарха Никона, а некоторые погибли насильственной смертью за критику и противодействие «Великому Государю», как величал себя в документах Патриарх Никон. Здесь особо показательна и вопиюща история с епископом Павлом (†1656), которого старообрядцы поныне почитают как «священномученика».

Родился будущий епископ в селе Колычево Нижегородского края в семье сельского священника. Принял постриг в Макарьевом Желтоводском монастыре, с 1636 года — монастырский казначей. С 1651 года — игумен Боровского Пафнутьева монастыря. В 1652 году был одним из 12 претендентов на престол Патриарха, но им, по настоянию Царя, стал Никон. В том же году Никон возвел Павла в сан епископа Коломенского и Каширского. В 1654 году для узаконивания своих действий Патриарх Никон собрал Собор с тщательно отобранными участниками, среди которых был и Павел Коломенский. На Соборе Павел открыто выступил в защиту «старых книг», а под соборными постановлениями вместо подписи написал: «Если кто от преданных обычаев святой соборной церкви отъимет, или приложит к ним, или каким-либо образом развратит, анафема да будет».

Никон избил Павла на Соборе, сорвал с него мантию, без соборного суда лишил епископской кафедры. Прискорбен был и сам факт, и то, что указанная тяжелая сцена насилия над епископом Павлом происходила в присутствии Царя, председательствовавшего на Соборе, но не вступившегося за епископа.

Волей Никона Павел был отправлен как простой монах в Палеостровский монастырь на острове на Онежском озере. В начале 1656 года Павел по приказу Никона переведен под строжайший надзор в новгородский Хутынский монастырь, где и был умерщвлен. Старообрядцы считают, что Павел Коломенский 3 апреля 1656 года, в Великий четверг, был сожжен в срубе подосланными Никоном людьми — «яко хлеб Богови испечеся». Так или иначе, но смерть епископа Павла навсегда осталась темным пятном на репутации Патриарха Никона…

В русском обществе той поры давно ощущалась настоятельная потребность унифицировать устроение Церкви по «подлинному образцу», за который принималось устроение греческое. К середине XVII века Московское Царство являлось единственным в мире православным государством. После нестроений и разрухи, вызванных Смутой начала того века, страна быстро восстанавливалась, укреплялась во всех отношениях, в том числе и духовном. Алексей Михайлович принял Скипетр Державы Российской, на которую православные, как на Руси, так и вовне, смотрели как на обетованную всеми православными душами государственную обитель правоверия, на ковчег спасения «народа христианского».

Идея Третьего Рима была сформулирована еще в первой половине XVI века иноком Филофеем Псковским (ок. 1465–1542): «Первый Рим пал от нечестия, второй (Константинополь) — от засилья агарянского (мусульманского), Третий Рим — Москва, а четвертому — не бывать». Через сто лет, в эпоху Алексея Михайловича данное историософское построение русского богослова-интеллектуала приобретало форму исторической реальности.

Идеологему Филофея развил и «поставил на русскую почву» выдающийся пастырь и проповедник Преподобный Иосиф Волоцкий (Санин, 1440–1515). В своем трактате «Просветитель», составленном на грани XV–XVI веков, Преподобный выразил русский взгляд на русское христианское мироустроение. Он писал: с тех пор как «солнце Евангелия осияло нашу землю, и гром апостольский огласил нас; воздвиглось множество Божиих церквей и монастырей, явилось множество святителей и преподобных, чудотворцев и схимников, и как в древности Русская земля всех превзошла своим нечестием, так и сейчас, словно на золотых крыльях взлетев на небеса, она всех превзошла благочестием»[173].

Миропредставления Филофея-Иосифа были чрезвычайно распространены к середине XVII века, они являлись краеугольным камнем всех построений русской мысли, служили идеологической основой так называемой старорусской партии, считавшей, что негоже русским идти в безропотное послушание к грекам, за свои отступничества и капитуляции перед «латынами», «папежниками», наказанным потерей собственной державы, так как лишились милости Всевышнего. По словам исследователя, после падения Царь-града в 1453 году «на греков многие начали смотреть как на отступников от настоящего благочестия. Мнения эти так прочно укоренились в русском духовенстве, что всякая иная точка зрения считалась отступлением от Православия, чуть ли не ересью. Таких взглядов держался поначалу и Никон»[174].

Уже в Москве Никон довольно быстро переменил свои представления и не только примкнул, но и возглавил придворную, условно называемую, «грекофильскую партию». Свое новое мировоззренческое «кредо» он выразил ясно, без прикрас: «Я русский, сын русского, но мои убеждения и моя вера греческая»[175]. В безоглядном грекофильстве его потом и укоряли противники, в первую очередь Иоанн Неронов, напоминавший, что раньше Никон не признавал благочестия греков, а теперь «иноземцев хвалит» и называет греков «благоверными и благочестивыми родителями»[176].

Единое мировое Православное Царство должно было принять под свою длань всех людей, все народы, исповедующие правоверие, как когда-то и было в Империи Константина Великого, во Втором Риме, преемницей которого и стал Третий Рим. В новых условиях неимоверно вырастала роль Русского Царя, на которого смотрели как на водителя, защитника, охранителя устоев православного мироустроения. Россия должна была стать не только по факту своей особости и по духу своей веропреданности, но и «по обряду», «по букве», водительницей православного мира.

Грекофильство постепенно находило себе все больше сторонников в обществе, а в самом правительстве оно становится искренним и целеустремленным. Царь Алексей Михайлович с ранних пор имел одну желанную мысль: привести Русскую Церковь в полное единение с Греческой. Геополитические воззрения Царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника мировых правителей Царь-града, наместника Бога на земле, защитника всего Православия, его мечта освободить христиан от турок и стать Царем в Константинополе заставляли стремиться к тождеству русского и греческого церковного обряда.

На Православном Востоке постоянно поддерживали подобные намерения в Москве, видя в далеком северном Царстве возможного избавителя от притеснений мусульман. Все четыре великих Православных Патриархата — Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский были подчинены власти султанов, поставивших их в полную административную, юридическую и финансовую зависимость. Положение порой складывалось нетерпимое. Православные не только воспринимались людьми «второго сорта»; их преследовали, грабили и тысячами убивали и по султанским приказам, и просто толпами мусульманских фанатиков. Никакая православная душа не могла молча взирать и спокойно мириться с подобными проявлениями антихристианского и античеловеческого варварства.

На Руси всегда сочувствовали «братьям во Христе» на Востоке. Подобные чувства сострадания рождали желание оказать помощь, в первую очередь материальную, которая различными путями столетиями поступала и патриархатам и отдельным обителям. Поток русского вспомоществования невероятно возрос к середине XVII века, когда Русь-Россия заметно укрепилась.

Надо прямо сказать, что среди греческого священства, доминировавшего в Восточных Патриархатах, всегда находились люди, которые желали поставить Московских Царей в зависимость от себя, сделать их поднадзорными, чтобы извлекать не только моральные, но и материальные выгоды. Отсюда возникало стремление утвердить в православной среде представления, что русские, сделавшие свою Церковь автокефальной, т. е. независимой и самостоятельной, пошли дорогой «искажения истинного Православия». Всегда находились греческие церковные иерархи, да и просто монахи, желавшие стать наставниками, менторами русских, как то было до падения Царь-града в 1453 году, когда Церковь на Руси являлась верной «дщерью» Царь-града. Подобные поползновения греческого клира всегда встречали на русской почве противодействие, часто скрытое, а порой и явное.

Наиболее полно и завершенно русские представления выразил один из блестящих русских «книжников», старец иеромонах Арсений (Суханов, 1600–1668) — строитель Богоявленского монастыря в Кремле, принадлежащего Троице-Сергиевому монастырю. Позже он — келарь Троицкого монастыря и один из главных «справщиков» книг при Патриархе Никоне. С 1661 года руководил работой Московского Печатного двора.

Выдающейся заслугой Арсения являлось то, что по поручению Патриарха Иосифа и Алексея Михайловича, для изучения церковных обычаев, он в 1649–1650 годах посетил важные центры Православия на Востоке: Афон, Константинополь, острова Родос и Хиос, побывал в Иерусалиме и в Египте. В 1654 году Патриарх Никон посылает Суханова на Афон для приобретения греческих рукописей, необходимых для начавшегося исправления богослужебных книг. Он с блеском выполнил это поручение, привезя на Русь бесценное собрание древних греческих рукописей (более 700), которые невероятно обогатили сокровищницу Московской Патриархии.

Арсений стал одним из самых блестящих русских «книжников» середины XVII века. Через сто лет Арсений нес тот же «свет правды христианской земли», которую в XVI веке огласил монах Филофей Псковский. В 1650 году Арсений вступил в спор («прения») с греческими богословами, которые прибыли на Русь в составе делегации Иерусалимского Патриарха Паисия.

Греки вели себя в Москве чрезвычайно заносчиво, критикуя многие порядки и установления и в Церкви, и в богослужении. Они брали на себя роль «судей», что оскорбляло русское православное чувство. Русские готовы были слушать братские наставления, но не желали преклоняться перед греками, не хотели видеть в них начальников-наставников. Они принимали славу и честь старой «Грецкой земли», но не желали делить с греками их историческое бесчестие.

Московиты прекрасно были осведомлены о тех ужасных историях, которые происходили в четырех Восточных Патриархатах: взятки, продаж должностей, казнокрадство, предательство, заискивание перед нечестивыми и перед католическими раскольниками и даже убийства, все эти антихристианские деяния настолько там распространились, что стали чуть не делом обыденным. Бесценное Богомудрие греков осталось в прошлом, там, где правили благочестивые Цари и великие Патриархи — это наследие русские готовы были перенимать и перенимали с неизменным душевным трепетом. Теперь же ситуация совершенно иная.

В 1650 году в «валашском» местечке Тырговиште, где находился Паисий на обратном пути из Москвы в Иерусалим, произошло примечательное событие. Там Арсений вступил в полемику с учеными греками, а затем привез в Москву подробный отчет о «прениях», так называемый Статейный список.

Арсений в совершенстве владел греческим языком, был прекрасно богословски образован. Его речи «в прениях о вере», всего таковых было четыре, — настоящий богословско-историософский трактат. Митрополит Макарий в своей «Истории» написал, что «эти прения, записанные Арсением, представляют одно из самых ярких свидетельств о тогдашнем религиозном настроении умов в нашем Отечестве». Потому уместно здесь привести обширные выдержки[177].

«Когда в Царь-граде был благочестивый Царь, — восклицал Арсений, — он учинил четырех патриархов да папу в первых, и те патриархи были в одном Царстве под единым Царем и на Соборах собирались по его царскому соизволению. А ныне вместо того Царя на Москве Государь Царь благочестивый, единый Царь благочестивый во всей подсолнечной, и Царство его христианское Бог прославил. И устроил наш Государь Царь у себя вместо папы в царствующем граде Москве Патриарха, а вместо четырех патриархов — на государственных местах четырех митрополитов, потому у нас на Москве возможно и без четырех патриархов ваших править Закон Божий… А ваш патриарх Александрийский над кем патриарх? У него только две церкви во всей епархии и ни одного митрополита, архиепископа и епископа. Живут ваши четыре патриарха и без папы, когда он уклонился в ересь, так и мы ныне можем без вашего учения быть»[178].

После столь резкой отповеди, данной тщеславным грекам, старец Арсений решил исторически «просветить» зазнавшихся собеседников и объяснить им вехи русского христианского пути.

«Напрасно вы хвалитесь, что мы от вас Крещение приняли: мы приняли Крещение от святого Апостола Андрея, который приходил Черным морем до Днепра, а Днепром до Киева, а оттуда до Новгорода. Потом Великий князь Владимир крестился в Корсуне[179] от тех христиан, которые крещены (были) находившимся там в изгнании Климентом, папою Римским[180]. Из Корсуни взял Владимир в Киев мощи Климентовы, и митрополита, и весь священный чин. И мы как приняли веру и крещение от святого Апостола Андрея, так и держим…».

«Был у вас Царь благочестивый, — продолжал свое поучение Арсений, — а ныне нет, и вместо его воздвиг Бог на Москве благочестивого Царя, и ныне у нас Государь Царь Православный один сияет благочестием во всей подсолнечной и Христову Церковь от всяких ересей защищает… У нас ныне на Москве Патриарх не только как второй по Римском, но как первый епископ Римский, как древний благочестивый папа, украшается, нося на главе своей белый клобук Сильвестра[181], папы Римского»[182].

Речь Арсения — духовно-историософский трактат, раскрывающий русское мессианское сознание во всей его универсально-христианской завершенности. Милость Божия давно явлена Руси; на Русской земле воссияла Вера Христова, которую хранит и защищает — первый слуга Господа и его верный раб — Царь Православный.

Русская же попечительская политика на Востоке вызывалась к жизни совсем не геополитическими амбициями и самомнением московских правителей, а всеохватным чувством Христапреданности. В 1649 году высокочтимый во всем Православном мире Иерусалимский Патриарх (1645–1661) Паисий в свой приезд в Москву, на приеме у Царя, прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал Царем в Константинополе: «да будешь Новый Моисей, да освободишь нас от пленения, как он освободил сынов Израилевых от фараоновых рук»[183].

Алексей Михайлович по складу своей честной и открытой натуры готов быть принять на себя подобную историческую ношу, выполнить эту тяжелую, но благословенную миссию. Моисея вел Сам Господь; именно Его Перст указывал вождю народа израильского праведный и спасительный путь в Землю Обетованную. Московский Царь эту библейскую историю прекрасно знал. А кто ему, Царю Православному, откроет дорогу, угодную Всевышнему? Это был самый трудный вопрос, занимавший Царя постоянно. Где найти пророка, праведника, способного открыть заповедное Божье намерение?

Когда же Царь увидел сильного духом и телом игумена дальнего монастыря, увидел и услышал Никона, глаза которого горели удивительно светлым, лучезарным светом, то невольно не мог не восхититься и не преклониться перед ним и его духовной мощью. Регулярное общение с Никоном, после того как он в 1646 году перебрался в Москву, только укрепляло эти добрые чувства почитания в душе Царя. Алексей Михайлович его полюбил всем сердцем, как только и может любить сирота, обретший мудрого и долгожданного наставника-утешителя, любящего отца-попечителя.

Через некоторое время отношение Царя к Никону достигло степени беспредельного обожания. «О крепкий воин и страдалец Царя Небесного, о возлюбленный мой любимец и содружбенник, святой Владыко!» — взывал Алексей Михайлович к Никону, когда тот находился еще в сане Митрополита Новгородского в 1652 году[184]. Никогда и ни к кому Самодержец с подобными проникновенными и восторженными словами не обращался.

Вполне возможно, что Алексей Михайлович узрел в Никоне того самого Богоданного Пророка, которых так много было в древней библейской истории, но каковых так не хватало в Москве. Потому он так долго, неимоверно долго, не смел противопоставить Царскую волю воле Патриарха, невзирая на многочисленные крики, стоны, мольбы и доносы на Никона, изливавшиеся на Царя со всех сторон.

Никон своей монументальностью, ясностью взгляда, нетерпимостью к нестроениям и беспорядкам в Церкви на первых порах весьма приглянулся и «ревнителям благочестия», выступавшим за улучшение. Думается, что не без их одобрения Никон по царскому желанию и по патриаршему повелению становится в 1646 году архимандритом Новоспасского монастыря в Москве.

Это одна из самых старых обителей Москвы, возникшая еще в XIII веке. С древнейших времен в Новоспасском монастыре находили место последнего упокоения представители боярского рода Романовых — предки Царственного Дома. Государи Всероссийские, начиная с Михаила Феодоровича, непременно совершали «царские выходы» в Новоспасскую обитель, чтобы поклониться отеческим гробам. Здесь покоились: родоначальник Романовых Роман Юрьевич Захарьин, его сыновья, мать Первого Царя рода Романовых Государыня инокиня Марфа (Ксения Иоанновна Шестова-Романова), пострадавшие при Годунове братья Патриарха Филарета и их отец Никита Романович Юрьев (в схиме Нифонт), дочь Царя Михаила Феодоровича Царевна Ирина.

Царь распорядился, чтобы игумен Новоспасского монастыря Никон каждую пятницу приезжал к нему во дворец к заутрене, после которой Государь «желал его беседою наслаждатися». Во время этих бесед Никон ходатайствовал за вдов, сирот, за обиженных и оскорбленных, и «тем еще более привлек к себе впечатлительное сердце молодого Государя»[185]. Царь поручил Новоспасскому игумену принимать челобитные от всех нуждающихся в царской милости и «управе». Все это способствовало росту популярности «заступника» и в среде московского простого люда.

Никон оказался вознесенным из своего северного далека ко двору Царскому. И он сразу же решил занять в этом замкнутом мире ключевую позицию; он не умел стоять в стороне, он не мог быть «голосом из хора», он по складу характера всегда хотел быть «первым солистом».

Он принял мысль о всемирном предназначении Русского царства, как естественную и благословенную. И ему казалось вполне уместным, что в христианской стране, где вся жизнь озарена светом Христовым, приоритет, бесспорно, должен принадлежать власти священнической. Он знал творения Святителя и Отца Церкви Иоанна Златоуста, который когда-то боролся неколебимо за подчинение мирской жизни нравственному кодексу Церкви. За то на него клеветали, преследовали и изгоняли с кафедры Константинопольской[186].

Главная идея государственного устроения, сформулированная Иоанном Златоустом, гласила: «Священство есть власть более почетная и великая, чем самое Царство. Не говори мне о багрянице, ни о диадеме, ни о золотых плащах. Все это тени, скоропреходящее весенних цветов. Всякая слава человеческая — цветок полевой (Ис. 40.6)»[187]. «Священство важнее самой Царской власти и есть самая высшая власть»[188].

Однако Никон не хотел принимать к сведению, что Святой говорил о деле спасения христианской души, а совсем не о государственном управлении; Иоанн Златоуст отстаивал нравственный приоритет священства, преимущество чести его, а не земной власти носителей священнического сана. Потому, когда иногда называют Никона «Русским Златоустом», имея в виду некоторую отдаленную схожесть их первосвятительских биографий, то иначе как натяжной подобные аналогии и назвать невозможно.

Никон не стал «русским Златоустом» по ясным и бесспорным причинам, которые усиленно обходят стороной все церковные и светские почитатели неистового Патриарха Никона. Великий Иоанн Златоуст никогда не помышлял стать водителем Второго Рима. И потом, он добровольно, по своему суетному «хотению» никогда не оставлял пастырского служения, в отличие от Никона, который бросил патриаршее Первосвятительство и с гневным раздражением удалился с патриаршего престола. Даже авторы, испытывающие большое расположение к шестому Патриарху, признавали: «Бывали на Руси и раньше случаи оставления престола иерархами. Но такого принародного ухода (и сохранения за собой патриаршего звания без управления делами) не случалось»[189].

Совершенно точно заметил один из исследователей, что «известный всему Московскому государству мягкий христианский характер Царя Алексея Михайловича, конечно, всего более воспрепятствовал Никону стяжать славу второго Златоуста»[190].

И последнее, что уместно в этой связи заметить. Никон в зрелые лета в земном мире, в мире людей никогда и никого не любил. Не сохранилось ни одного свидетельства, говорящего об обратном. Его любили, почитали, перед ним преклонялись, но он не то что не испытывал любви, но даже и особого уважения к человеку не выказывал. Историк С. Ф. Платонов обоснованно назвал Никона «энергичной, но черствой натурой»[191].

Когда он вошел в большую силу, то мог походя обидеть, оскорбить, унизить, а то и наказать самым строгим образом вплоть до бессрочного заточения в подземелье за самый невинный поступок, казавшийся ему актом «неповиновения». Нельзя не согласиться с его другом, ставшим одним из самых ярых обличителей поведения Патриарха Иоанном Нероновым, когда тот писал: «Какая тебе честь (т. е. Никону), что ты страшен всякому. Кто ты? Зверь лютый (т. е. тигр), или медведь, или рысь? Дал тебе благочестивый Государь волю, и ты, зазнавшись, творишь всякие поругания, а ему, Государю, сказываешь: я-де делаю по Евангелию и отеческим преданиям»[192].

Никогда Никон не переменял своих решений, не прощал своих «врагов» и не признавал собственной неправоты. Он самым милостивым образом относился к льстецам, хотя, как человек умный, не мог не понимать порочности лести. Очевидно, оскорбления, унижения, «скорби», пережитые Никоном в детстве и молодости, развили в шестом Патриархе какое-то поразительное самомнение. Это был своего рода приступ католической папской «непогрешимости» на русской почве; вещь совершенно недопустимая в истории Православия. Как образно и вполне обосновано выразился известный историк и философ Ю. Ф. Самарин (1819–1876), «за великою тенью Никона затаился призрак папизма»[193].

«Бурная и опрометчивая натура» Никона (выражение Г. В. Флоровского) требовала решительных действий; он всегда стремился идти «прямо и несгибаемо», по той дороге, которая ему казалась верной. Его стремление огречить Русскую Церковь во всем ее быту и укладе как можно быстрее не могло не вызвать реакцию отторжения всех и вся. В итоге он оказался в полном одиночестве и был повержен со всех своих общественных высот. Это была человеческая трагедия Никона, которая в известном смысле стала и трагедией России…

Никон в роли настоятеля Новоспасской обители стал влиятельным и популярным. Царь смотрел на него глазами влюбленного отрока; речи Никона о несчастьях, нестроениях и беспорядках русской жизни падали на благодатную почву в царской душе. Алексей Михайлович мечтал все в стране «благоустроить», привести в порядок и всегда старался делать для этого все, что возможно. Никон знал темные стороны действительности как никто и смело говорил о них и в кругу собеседников из числа «ревнителей», и с глазу на глаз с Царем. Смелость речей и нелукавость мыслей подкупали и располагали к Новоспасскому игумену.

Когда Новгородский Митрополит Аффоний по старческой немощи отказался в январе 1649 года от своей кафедры и отошел на покой, то по желанию Царя на эту высшую после патриаршей кафедру был назначен Новоспасский архимандрит Никон. 11 марта того года в Успенском соборе Московского Кремля Никон был посвящен в Митрополиты святейшим Патриархом Московским и все Руси Иосифом. В это время в Москве находился Иерусалимский Патриарх Паисий, который уже знал и высоко ценил Никона. В письме на имя Государя Патриарх свидетельствовал: «Находясь в прошедшие дни у Вашей милости, я говорил с преподобным архимандритом Спасским Никоном, и полюбилась мне его беседа. Он муж благоговейный, и досужий, и преданный Вашему Царскому Величеству. Прошу, да будет он иметь свободу приходить к нам для собеседований на досуге, без запрещения Вашего Величества».

После поставления Никона на Новгородскую кафедру, Паисий в самых восторженных выражениях одобрял подобный выбор. «Прославляю благодать Божию, которую просветил Вас Дух Святой, чтобы избрать и возвести на святой престол Митрополии Новгородской такого честного мужа и преподобного священноинока господина архимандрита Никона. Он достоин утверждать Церковь Христову и пасти Христовы овцы»[194].

Насколько известно, именно Паисий в беседах с Никоном «зазирал его» за «разные церковные вины» и, в том числе, за неправильное двуперстное крестное знамение, настаивая на троеперстии[195]. Позже этот обрядовый пункт стал доминантным в споре «староверов» и «нововеров». Именно Паисий явился в этом деле тем авторитетом, сторону которого безропотно принял Никон.

Никон демонстрировал такой пиетет перед заезжими греками, что с их стороны вызывало неизменно душевное расположение к иерарху Русской Церкви. Патриарх Паисий, покинув Русь, отправил туда своего доверенного человека — Митрополита Назаретского Гавриила, специально «для убеждения» Никона, потом прибыли из Константинополя и Иерусалима и другие уполномоченные. После поражения греков в «прениях о Вере» со старцем Арсением, задача «просвещения» русских, намерение сделать себя наставниками и судьями русских порядков, делалось для греческого клира не только желанной, но и возможной. Никон, да и Царь Алексей Михайлович, смотрели на греческих посланцев, как на носителей «правильной традиции веры».

Никон слишком открыто и явно демонстрировал свое «восхищение» и «умиление» от речей греков. Беда его состояла в том, что у него не было собственных идей; все, что он вводил, устанавливал, отменял, запрещал — делалось с «чужого голоса». Как очень верно заметил один из исследователей, Никон «был деятелем, но не был творцом»[196].

В литературе всегда оставался безответным вопрос: как Никон постигал «Богомудрие греков», особенно: как он с греками лично общался? Никон не знал ни «нового», ни «старого» греческого языка, хотя и желал их постичь. Сохранились даже указания на то, что он молил Всевышнего даровать ему знание греческого языка, но таковой милости даровано не было.

Конечно, всегда существовали на Руси какие-то толмачи (переводчики), большей частью из числа осевших на Руси греков. Но, во-первых, некоторые из них были весьма слабыми в русском языке, а некоторые и людьми явно авантюрного склада натуры, думавшие только о личном «прокорме» и собственном «прибытке». От подобных «передатчиков» чужих слов добросовестности в переводе, тем более устной беседы, ждать особенно не приходилось. Во-вторых, духовная проблематика вообще вещь чрезвычайно высокая и тонкая; здесь важен всякий нюанс, оттенки, акценты, которые мог передавать только блестяще богословски образованный человек, в совершенстве владеющий обоими языками. Но таковых были единицы…

На месте Новгородского Митрополита Никон зарекомендовал себя сильным, властным и, как всегда, необычайно деятельным. Особенно несгибаемость его натуры проявилась во время народного мятежа в марте 1650 года, вызванного переправкой зерна за границу в период острой зерновой недостачи в самом Новгороде. Бунтовщики хотели убить уполномоченного Царя и чуть ли не до полусмерти избили самого Митрополита. Весь израненный, он нашел в себе силы отслужить литургию в Софийском соборе, а затем крестным ходом пошел увещевать мятежников. Несокрушимость Митрополита так подействовала на мятежную толпу, что она пала к ногам Никона и молила о прощении. Когда весть о событиях в Новгороде дошла до Москвы, то это только усилило симпатию к Никону, в первую очередь в глазах Царя.

Никон набирал силу сильнее патриаршей. Патриарх Иосиф, занимавший Патриарший Престол с 1642 года, которого чтил Царь Михаил Федорович, при восшествии на престол Алексея Михайловича сохранил все прерогативы чести, которые и раньше ему оказывали при Дворе и в Царской семье. Отношения начали осложняться в последние годы жизни Патриарха, во время его конфликта с кружком «боголюбцев». Патриарх Иосиф безуспешно боролся против введения в церквах единогласного пения и чтения, на чем настаивали «ревнители благочестия» во главе с царским духовником Стефаном Вонифатьевым.

В начале 1649 года Патриарх Иосиф созвал Церковный Собор, участники которого осудили противников многогласия, когда одновременно совершались в разных местах храма различные части богослужения. Например, в одном месте читалось шестопсалмие[197], в другом — кафизмы[198], в третьем — канон или пелись какие-либо стихиры. Царь в этом противостоянии поддержал своего духовника и не утвердил посланного ему соборного деяния. Более того, как уже отмечалось, Самодержец отказал Патриарху в требовании наказать Стефана Вонифатьева за публичное поношение бранными словами Патриарха и членов «Освященного Собора».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.