Глава IV. Философские взгляды
Глава IV. Философские взгляды
илософская и общественно-политическая мысль Молдавии конца XVII — начала XVIII в. развивалась в тесной связи с теми (пусть и небольшими) успехами, которые были достигнуты в сфере экономической и культурной жизни страны, с одной стороны, и усиливавшейся борьбой народных масс против иноземных поработителей и внутренних эксплуататоров — с другой.
Именно эти факторы — экономический, политический и культурный — сыграли значительную роль в формировании мировоззрения Милеску Спафария. Одновременно он был непосредственно связан с передовой западноевропейской и русской культурами того времени и испытал на себе их влияние.
Формирование философских и общественнополитических взглядов Н. Милеску Спафария — это длительный и противоречивый процесс.
Начали они, несомненно, складываться в условиях молдавской действительности, а затем во время его учебы в греческой патриаршей высшей школе в Константинополе. Их дальнейшее развитие происходит во время его активной политической деятельности в Молдавии и Валахии, а впоследствии в период пребывания в ряде стран Западной Европы и общения там с представителями культуры. Однако окончательно система философских и общественно-политических взглядов Милеску Спафария сложилась уже во время его деятельности в России, что было обусловлено главным образом объективными причинами. В Молдавии в этот период материалистические тенденции в философской и естественнонаучной мысли пробивали себе путь с большим трудом. Как уже отмечалось выше, исключительно тяжкое османское иго, жестокая феодальная эксплуатация и засилье религиозной идеологии всячески тормозили социально-экономический и культурный прогресс страны.
В России же во второй половине XVII — начале XVIII в. на основе роста экономики происходит заметный подъем культуры. Образование распространяется среди широких кругов бояр, служилых людей, духовенства и проникает в среду купцов, ремесленников, работных людей и крестьян. Организуются школы, училища, типографии, развивается книгопечатание. Издается типографским способом или переписывается большое количество книг, как оригинальных, так и переводных. В 1687 г. в Москве было открыто первое высшее учебное заведение — Славяно-греко-латинская академия. Плодотворную деятельность по распространению просвещения проводит Киево-Могилянская коллегия, в 1701 г. переименованная в академию. Развивается самобытная русская художественная литература, значительная часть которой отразила стихийно-материалистическое и демократическое мировоззрение народа. В целом литература утрачивает специфически церковный характер, становится более светской. В конце XVII в. в России возникает придворный театр, появляются драматические произведения на русском языке. Определенных успехов достигают архитектура, живопись. Развитие экономики и необходимость укрепления военного могущества России повысили интерес к научным знаниям, особенно прикладного характера. Успехи в развитии науки и техники нашли свое отражение в различных оригинальных трудах. Наблюдения в области медицины и ботаники были собраны в так называемых «травниках» (лечебниках). Накопление русскими землепроходцами, мореходами и торговыми людьми географических сведений и стремление к расширению торговых связей обусловили создание книг по географии и географических карт. Развивается также и историческая наука. Появляются многочисленные хронографы, а в 1674 г. в Киеве выходит первое издание «Синопсиса» с элементарными сведениями по древней и русской истории. Дополненный русскими материалами «Синопсис» начиная с 1678 г. переиздавался в Москве несколько раз, что способствовало распространению исторических знаний. Со второй половины XVII в. стали расширяться культурные связи России с зарубежными державами, что обусловило распространение знаний иностранных языков. В конце XVII в. философия становится самостоятельным предметом преподавания и разработки. В XVII в. в России происходит постепенный переход от средневековой культуры к культуре Нового времени. Значение этого века в истории русской культуры можно в известной мере сравнить со значением эпохи Возрождения в истории культуры Западной Европы.
Гораздо больших успехов в своем развитии достигла русская культура и наука при Петре I, который пытался преодолеть техническую, культурную и военную отсталость феодальной России. С этой целью он поощряет развитие промышленности и торговли, проводит реформы администрации, открывает учебные заведения, типографии, посылает молодых дворян учиться за границу.
Изменения в экономике России, начавшийся процесс преодоления отсталости страны, борьба различных классов и групп общества нашли свое отражение в русской философской и общественно-политической мысли. В рассматриваемый период в России почти безраздельно господствовала религиозная идеология, а в учебных заведениях, находившихся под контролем церкви, и в литературе, которая выходила под церковной цензурой, пропагандировались схоластические догмы и средневековые идеологические теории, открыто служившие богословию. Однако же во второй половине XVII в. в русской философской мысли развиваются светские тенденции. Формирование передовой философской мысли было связано с развитием в стране промышленности и торговли, ростом русской национальной культуры, с возникновением и развитием искусства, литературы, опытного естествознания.
Передовая мысль России XVII в. поставила вопрос об отделении философии от богословия, о необходимости изучения закономерностей природы; она должна была противопоставить мертвым религиозно-схоластическим догмам живые истины разума, основанные на данных опыта. В социологии реакционная провиденциалистская идея «божьего промысла» постепенно вытеснялась изучением реальных исторических событий и выяснением их причинно-следственных связей. Борьба за распространение научных идей и светского просвещения, за «обмирщение» культуры, против безраздельного господства официальной церкви находилась в центре идейного развития (см. 60, 249–250). В конце XVII — начале XVIII в. Россия выдвинула ряд передовых общественно-политических деятелей и мыслителей, которые внесли существенный вклад в развитие науки, литературы, философии и просвещения.
В России этого периода экономика, культура, наука и государственность стояли на относительно высоком уровне развития, и это обусловило влияние русской культуры на развитие культуры всех народов России, а также некоторых соседних государств. Поэтому именно здесь, в России, мировоззрение Н. Милеску Спафария все больше и больше высвобождается из-под религиозной системы взглядов, в его воззрениях укрепляются материалистические тенденции. Написание им работы «Книга глаголемая естествословная», как и сочинений, посвященных Сибири и Китаю, также говорит об изменении и развитии интересов и взглядов этого видного ученого и мыслителя. Если в 60-х годах XVII в. он в основном писал богословские трактаты, то уже в условиях русской действительности 70—90-х годов XVII в. он создал значительные для своего времени научные произведения.
Мировоззрение Милеску Спафария выражало интересы прогрессивной для того времени части дворянства и торгово-ремесленной верхушки городов, заинтересованных в развитии отечественной экономики и культуры. Несмотря на господство религиозной идеологии, прогрессивные деятели боролись с церковным мистицизмом, фанатизмом и невежеством. Однако они не выступали против религии в целом, а лишь стремились ограничить ее роль и дать простор развитию научных знаний. Эта половинчатая непоследовательная позиция передовых слоев господствующего класса нашла отражение в исторической ограниченности и противоречивости мировоззрения его идеологов.
Развитие ремесла, товарно-денежного хозяйства, городов, военного дела вызывало интерес к технике, изучению природы и сопровождалось развитием научных знаний. Усиление светских тенденций, освобождение культуры от подчинения церковной идеологии порождали стремление к овладению достижениями западноевропейской культуры и науки. Однако против общения с западноевропейскими странами выступили значительные реакционные силы общества, утверждавшие, что западная культура, светское просвещение, научные знания являются «ересью», «бесовскими мечтаниями», враждебными православной религии, церкви. Реакционеры осуждали всякий интерес к светскому знанию, философии и естественным наукам. В школьных прописях, которые распространяло духовенство, говорилось: «Братите, не высокоумствуйте, но во смирении пребывайте. А кто ти речет: веси ли всю философию? И ты ему рцы: еллинских борзостей не текох, ни риторских астроном не читах, ни с мудрыми философами не бывах — учуся книгам благодатного закона, аще бо мощно моя грешная душа очистити от грех» (54, 83).
Во второй половине XVII в. в России продолжалась борьба между сторонниками и противниками светского просвещения. Приверженцы «греческого» направления (братья Лихуды, Епифаний Славинецкий и др.) признавали необходимость просвещения и развития наук, но в рамках религии, богословия, ориентируясь на греческую, прежде всего церковную, традицию. Представители так называемого латинского направления (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и др.) были сторонниками светского просвещения: они выступали за «обмирщение» культуры, за отделение философии от богословия и освобождение разума от контроля церкви. Они считали, что необходимо использовать не только духовную, но и светскую культуру античного и западноевропейского мира, расширять культурные контакты со странами Европы и изучать латинский язык, являвшийся тогда языком науки и культуры европейского мира. Борьба между этими направлениями имела различные формы, в том числе форму спора о том, какой язык нужно прежде всего изучать — греческий или латинский (см. 60, 260).
В этой борьбе принял участие и Милеску Спафарий. В предисловии к книге «Николай Милеску Спафарий, Сибирь и Китай» А. Кидель и В. Соловьев пишут, что в «разгоревшейся идеологической борьбе в Московском государстве между сторонниками западной, католической ориентации и сторонниками греко-славянской культуры, борьбе, носившей ожесточенный политический характер, Н. Спафарий, воспитанник Константинопольской патриаршей школы, выступил сторонником так называемой греческой ориентации» (21,7–8). Далее они указывают, что к этому Милеску Спафария побуждали старые связи с патриархом Досифеем, родственниками в Молдавии и его убеждение, что союз с Россией приведет к более скорому и успешному освобождению народов Балканского полуострова от османского ига.
С таким категорическим выводом трудно согласиться. Не ведя открытой борьбы со сторонниками «греческого» направления, Милеску Спафарий фактически был приверженцем «латинского» направления. Он воспитывался не только в Константинопольской патриаршей школе, его мировоззрение формировалось и под влиянием Запада. Будучи хорошо знаком со светской культурой античного мира и достижениями современной ему западноевропейской культуры, он их широко пропагандировал. Милеску Спафарий относится к тем мыслителям, которые стремились обосновать необходимость распространения светского просвещения и свободного развития научных знаний, освободить науку от церковной опеки, привлечь внимание к изучению естественных наук в целях использования природных ресурсов для развития экономики России. При истолковании общественной жизни он в ряде случаев пытается преодолеть господствовавший провиденциалистский взгляд на общество, согласно которому ход истории предопределен провидением, стремится раскрыть земной характер государственной власти, показать роль просвещения в жизни общества. Хотя по ряду вопросов Милеску Спафарий и стоял на позиции провиденциализма, в рамках ее он высказал глубокие догадки о закономерности исторического процесса.
Пропаганда прогрессивных светских идей и научных знаний, а также то обстоятельство, что Милеску Спафарий был горячим сторонником преобразований Петра I, навлекли на него гнев и неприязнь приверженцев «греческого» направления и даже его старого друга и покровителя патриарха Досифея, о чем пишут А. Кидель и В. Соловьев.
Следует, однако, иметь в виду, что «латинское» направление нельзя отождествлять с католической ориентацией. Милеску Спафарий на протяжении всей жизни боролся с католическим влиянием в Молдавии и России.
Милеску Спафарий сделал попытку обобщить некоторые накопленные научные знания о природе и обществе и поставить ряд новых для своего времени философских и социологических проблем, причем на первый план у него выступают не столько вопросы теории познания, сколько актуальные проблемы политики, социологии и этики. Философские взгляды Милеску Спафария изложены в его исторических, педагогических, эстетических, естественнонаучных и географических работах, что свидетельствует о связи теоретических положений мыслителя с практическими общественно-политическими задачами того периода. Стремление изучать природу и обобщать некоторые естественнонаучные знания не могло не способствовать освобождению его мировоззрения от господствовавшей в то время религиозной идеологии и приближению к материалистическому пониманию мира. Освобождения философской и общественнополитической мысли от влияния религиозной идеологии требовала сама действительность — развитие производительных сил, необходимость укрепления централизованного государства, возвышения дворянства и купечества.
Хотя философские взгляды Милеску Спафария являются в своей основе идеалистическими, в них содержатся определенные материалистические тенденции, которые еще вплетены в его религиозное мировоззрение. Основной вопрос философии — вопрос о первичности материи или сознания он решил идеалистически, ибо признавал сотворение мира богом. Но, переходя к объяснению развития материального мира, он исходил из первоначал, намеченных еще античной натурфилософией. Одновременно он высказывал догадку о единстве и борьбе противоположностей. Основой материального мира Милеску Спафарий считал четыре стихии, или элемента: землю, воду, воздух и огонь. Все явления и тела в мире, по его мнению, состоят из различного сочетания этих четырех элементов, которые по своей природе противоположны и борются друг против друга. Борьба этих противоположностей может нарушить единство и привести к разрушению тел, к какому-то первоначальному хаотическому состоянию. И только верховная сила, «небо» наводит порядок среди этих элементов. Он писал: «Стихии, или элементы, сиречь начала мира, се есть земля, вода, воздух, огонь, яже всегда противоборствуют. И того от начал внутренних, сиречь качества ради противных, и их ради стояти мирно не возмогли бы, аще не имели едино небо правящее я, и устрояющее: паки возвратили бы ся во первое тщее и пропасть» (24, 126 об.). Аналогичных взглядов придерживалось большинство мыслителей того времени.
В признании четырех материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня) в качестве основы всех природных явлений и тел сказалось, несомненно, влияние древнегреческой материалистической философии. В признании же направляющей и руководящей роли «неба» отразились еще довлевшие над ним религиозные взгляды. Необходимо отметить, что античная натурфилософская концепция четырех стихий и богословие непримиримо враждебны и их совмещение невозможно. Теория четырех стихий, не лишенная определенного диалектического смысла, логически ведет к мысли о вечности и неуничтожимости материи и подрывает религиозно-идеалистическое мировоззрение.
Таким образом, мыслитель, решая основной вопрос философии и не отказываясь от мысли о роли «творца», пытался также объяснить мир, исходя из материальных «первоначал», лежащих в основе всех природных предметов и явлений. Хотя эти «первоначала» понимались им еще весьма наивно, так как естествознание в тот период не могло представить экспериментальных данных, которые позволили бы сделать в этой области значительный шаг вперед, тем не менее такая позиция Милеску Спафария объективно свидетельствовала о признании им внутренней расчлененности того субстрата, под которым он, несомненно, подразумевал материю. Кроме того, признание им борьбы противоположных в своей сущности начал четырех элементов объективно накладывало на всемогущество бога определенные ограничения, хотя и признавало в нем примирителя борющихся начал. В этом, очевидно, можно усмотреть некоторую причастность Милеску Спафария к деизму.
Составной частью мировоззрения Милеску Спафария является признание им существования пространства и времени, независимых от человека. Он замечает, что материальный мир существует в пространстве и времени, что вне пространства («места») и времени нет ничего и, следовательно, пустоты, по сути дела, не существует. «Величайшее место (пространство. — Д. У.), — пишет он, — понеже вмещает в себе всяческая, и ничто же вне его» (26, 125). Точно так же мир и время, утверждал философ, существуют неразрывно, «егда начася мир быти, абие и время быти нача» (там же, 125–126). При этом он указывает на связь, существующую между временем и движением. «…Время, — утверждает мыслитель, — есть пребывание прешедших, настоящих и будущих. Или время есть пребывание движения перваго и последняго», а настоящее время является связующим звеном между прошедшим и будущим, в нем заключается конец предыдущего и начало будущего (там же, 126).
Идея неотделимости пространства от мира составляющих его вещей, признание времени и пространства важнейшими характеристиками движения содержатся в сочинениях Иннокентия Гизеля, Иоасафа Кроковского, Стефана Яворского, современников Милеску Спафария. Возможно, эту идею он почерпнул в Ясской академии от преподавателей, прибывших из Киева.
Взгляды Милеску Спафария содержат элементы стихийной диалектики. Наряду с догадкой о единстве и борьбе противоположностей он говорит о движении и изменении в природе и обществе, о взаимной связи и причинной зависимости вещей и явлений. Вопреки господствовавшему в то время метафизическому взгляду о неизменности мира, «созданного творцом», он считал, что элементы (стихии), из которых состоят все природные тела и явления, находятся в состоянии непрерывного движения, а движение этих элементов обусловливает изменение мира в целом. Движение в природе мыслитель вслед за Аристотелем рассматривает как непосредственный, не подлежащий никакому сомнению универсальный факт и отнюдь не сводит его к пространственному перемещению. Он выделяет (правда, в весьма абстрактной форме) различные виды движения и высказывает догадку об относительности покоя. Вслед за Аристотелем аналогичные виды движения — рост, увеличение или уменьшение вещи, ее качественное изменение и т. д. — выделяют и другие отечественные мыслители: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Юрий Крижанич, Дмитрий Кантемир. Однако в отличие от Аристотеля, который естественным (и следовательно, абсолютным) состоянием тел считал покой, а движение — относительным, Милеску Спафарий, так же как и названные мыслители, приближался к идее об относительности покоя, хотя галилеевское понимание инерциальности движения ему, вероятно, еще не было известно. Так, сравнивая движение Земли с движением других «стихий», он утверждает, что «земля не токмо движится, но и различным движением движится. Но сице яко аще сравняема будет со иными стихиями ради косненного движения, яко недвижима изъявляется» (там же, 133). Это утверждение мыслителя, возможно, отражает в завуалированной форме его согласие с гелиоцентрической системой Н. Коперника. Опровергая взгляды, отрицающие движение и изменение в природе, мыслитель указывает, что вообще невозможно существование природных вещей и явлений без движения: «…несть (нельзя. — Д. У.) верити, яко тая (имеется в виду земля. — Д. У.), яже всех питает, зачинает и раждает, не движится. Убо невозможно той еже не движитися, да родит и творит» (там же). Эта мысль важна прежде всего потому, что она указывает на приближение к пониманию движения как неотъемлемого свойства материи. Кроме того, это положение о подвижности Земли противоречит средневековому теологическому мировоззрению, в котором Земля считалась неподвижным центром мира. Как свидетельствовало учение Коперника, наука уже не могла развиваться дальше, не прорывая узкие пределы этого мировоззрения.
Из высказываний Милеску Спафария явствует, что он, по существу, рассматривал мир движущимся в пространстве и времени, видел неразрывную связь материи (стихий), движения, пространства и времени. Пространство он считал вместилищем стихий и деяний человеческих. В трактовке времени он приближался к пониманию его необратимости. Но все же Милеску Спафарий не выходит за рамки теологического взгляда на мир (мир у него создан богом) и явно отстает здесь от многих западноевропейских мыслителей Нового времени.
Не только предметы и явления природы, но и общественную жизнь он рассматривает в движении и изменении. В своем «Предисловии к исторической книге…» Милеску Спафарий говорит, что история показывает «человеческого жития разныя пременения, и вещей в ней разорение, мира сего непостоянство и государств незапные падежи» (17, XXXVII).
Философ, конечно, не понимал действительных причин этого процесса непрерывного изменения. Мысль об активности материи, ее самодвижении, о борьбе противоположностей как внутреннем источнике движения и развития, естественно, была еще чужда ему прежде всего потому, что современное ему естествознание «было преимущественно собирающей наукой» (1, 21, 303) и не давало мыслителям требуемого материала. Признание им непрерывности движения явилось результатом непосредственного созерцания общей картины мира. Сказалось в этом также влияние античных диалектиков, с работами которых он был знаком и часто на них ссылался.
Кроме того, оказало влияние его довольно основательное для того времени знакомство со всемирной историей, свидетельствующей об изменениях в жизни народов, а также с историей Молдавии. В Молдавии действительно были весьма ощутимы непрерывные изменения, связанные с тем, что она являлась объектом захватнических устремлений различных агрессоров и весьма часто была театром военных действий. Молдавия в то время находилась под османским игом, и измученный народ жаждал изменения своей участи, освобождения от иноземных поработителей.
Взгляды Милеску Спафария на мир как на постоянно изменяющийся для второй половины XVII в. были прогрессивными и имели большое значение для научного понимания законов природы и общества. Мыслитель делает попытку объяснить диалектически некоторые явления общественной жизни, в частности теоретически обосновать необходимость централизованного государства, неизбежность падения владычества турецких феодалов в порабощенных Османской империей странах. Молдавский мыслитель не поднялся до понимания того факта, что именно благодаря движению все предметы и явления мира находятся в тесной взаимосвязи. Что же касается такой взаимосвязи, то наличие ее в природе и обществе представлялось ему бесспорным. Кроме того, все вещи и явления в мире, полагал он, имеют свои причины.
В сочинении «Книга глаголемая естествословная», а также в трудах, посвященных описанию Сибири и Китая, мыслитель подходит к пониманию связи растений и животных с окружающей их средой и значения среды для жизни организма. Он, например, говорит о значении климата, орошения, почв, удобрения, обработки для получения высоких урожаев сельскохозяйственных культур. Вопреки теологии, утверждавшей, что все создано по «воле божьей», Милеску Спафарий объясняет особенности анатомического строения организмов, а также образ жизни и поведение животных естественными, природными причинами. Говоря об образовании некоторых видов животных, он указывает, что причиной их возникновения является скрещивание. Так, в «Книге глаголемой естествословной» Милеску Спафарий пишет, что путем скрещивания могли образоваться от онагры и верблюда «верблюдопардус», от волков и индийских псов — «волкопсы», от пардуса и львицы — леопард и т. п. (см. 7, 9 об.).
Причинную зависимость мыслитель усматривает и в общественной жизни. Говоря об изменениях, происходящих в истории общества, он указывает, что вследствие различных причин одни народы и государства сходят с исторической арены, а вместо них возникают и развиваются другие. От исследователей истории общества Милеску Спафарий требовал обязательного выяснения причин тех или иных исторических событий. «…Також писати, — замечает он, — как для чего и каким образом учинился (события. — Д. У.), чтобы не токмо случаи и конец делам, но притом и доводы и причины их познавалися» (17, XXXIX). Приведенные слова свидетельствуют о том, что и в трактовке явлений общественной жизни он находился в поисках подлинных, объективных причин, ничего общего не имеющих с провиденциализмом.
Признание наличия объективной причинной зависимости в природе и обществе является важной чертой мировоззрения Н. Милеску Спафария, приближавшей его к материалистическому детерминизму и наносившей удар по телеологии, которая утверждала, что якобы все в мире устроено целесообразно и предопределено «свыше».
Большое значение для характеристики философских воззрений Милеску Спафария имеет его трактовка вопроса о познаваемости мира. При этом следует подчеркнуть, что при решении второй стороны основного вопроса философии он приближался к его материалистическому истолкованию, отрицая религиозно-идеалистический агностицизм. Мыслитель считал, что мир познаваем, а способность к познанию и совершенствованию является природным, естественным свойством человека, вечно стремящегося к получению нового знания. Следуя Аристотелю, ученый писал: «…все человены естественно желают ведати, се есть от природы свое любят ведати и познати всех вещей, потому что тем ко искусству и к совершенству придут, и душа веданием и учением совершаетца, а совершенство всякому свойственное благое есть» (там же, XXXVI). Эти утверждения шли вразрез с традиционными религиозными представлениями о слабости «греховного» человеческого разума и его неспособности познать мир. Кроме того, вопреки господствовавшему мнению о том, что знания являются только достоянием избранных, он утверждает, что знания, «совершенство» «всякому свойственны», следовательно, не только избранным, но и простому народу. В теории познания Милеску Спафарий делает попытку сочетать чувственный опыт и теоретическое мышление, а также отводит определенную роль практической деятельности людей.
Источником знаний о внешнем мире Милеску Спафарий, подобно другим прогрессивным мыслителям своего времени, считает ощущения, чувственный опыт, призывает доверять ему. Он различает пять органов чувств: зрение («видение»), слух («слышание»), вкус («вкушание»), обоняние, осязание и придает им важное значение в познании вещей и явлений природы и общества. При помощи органов чувств, особенно зрения, утверждает философ, мы не только «меж собою познаваемся, но и вся и божественная и земная зрим, и познаем, и ведаем… так же чрез то чювство и учение сами принимаем и иным воздаем, и, единым словом рещи, всякая ведомость и познание всех вещей в житии человеческом наипаче через зрение совершаетца» (там же). Но Милеску Спафарий полагает также, что одних чувств для познания вещей и явлений недостаточно. Поэтому он обращается к разуму и вопреки теологии, презиравшей человеческий разум, отводит ему в процессе познания главную роль. Милеску Спафарий считает, что человеческий разум способен не только познать прошедшее и настоящее, но и предвидеть будущее. «…Житие наше, будучи краткое, — пишет он, — история научит нас искусством и случаем иных, прежде бывших, и сице от прешедших дел настоящее познаваем, а будущее разумом изобразует» (там же, XXXVI–XXXVII). Антисхоластическая направленность приведенного суждения несомненна. Хотя Милеску Спафарий и не рассматривает процесс перехода от ощущений к мышлению, он тем не менее отмежевывается от платоновской теории познания как воспоминания и подчеркивает активный характер познания, способность науки наделять человека умением познавать мир.
Особое место в теории познания Милеску Спафарий отводит методу познания, диалектике, которую он отождествляет с логикой («Диалектика яже и логика нарицается»). Сутью диалектики вслед за Аристотелем он объявляет «род, вид, разство, свойство и случай» («пять гласов») и различает десять категорий («надглаголаний») диалектики: «существо, качество, количество, к чесому, где, когда, творити, страдати, имати, лежати» (26, 34). Милеску Спафарий разделяет мысль о том, что категории обозначают роды бытия и образуются в результате познания действительно существующих вещей, имеют своим источником вещественный («телесный») мир. «Сии пять гласов и десять надглаголаний, — пишет он, — во всех вещех естественная обретаюся» (там же). И далее: «Аще бо и безтелесно бе написание, но в телеси убо бысть разумение» (там же, 37). Здесь вполне отчетливо проявилось его убеждение в первичности и независимости объектов, предметов и вторичности образов и понятий, что опять-таки представляло собой вызов средневековой схоластике.
Совершенствование человека, формирование его мировоззрения происходят, по мнению мыслителя, путем познания «разных вещей». А в самом процессе познания наряду с чувствами и разумом большую роль он отводит практической деятельности людей. Посредством познания определенных вещей, явлений, а также «дел содеянных» образуются «искусства» и «учения», т. е. науки, а с их помощью «к совершенству познаний и ведомость придет человек» (17, XXXVI). Милеску Спафарий пишет, что «свободные художества» имеют большое значение в познании и совершенствовании человека: «Грамматика глаголет, диалектика истине учит, риторика украшает, мусика поет, арифметика числит, геометриа мерит, астрологиа звездоучит» (26, 25).
Но усвоение только «свободных художеств» недостаточно для познания мира (число их «несовершенно»). С этой целью, считает мыслитель, нужно овладеть «естественной философией и делательной», т. е. естествознанием и прикладными науками, необходима также практическая деятельность людей. Поэтому, указывает он, «при свободных же художествах и иная приобретена суть служительные художества 7 числом яже суть сия: земноорание, лов, воинство, кование, рудометство, ткание, кораблеплавание», которые являются жизненно необходимыми для людей (там же, 26). В этих рассуждениях отразился дух Петровской эпохи, веяния философии Нового времени, вышедшей за пределы тесных монашеских келий. Весьма близкие мысли о соотношении науки и практики содержатся в «Логике» И. Кроковского, в сочинениях Феофана Прокоповича и В. Татищева.
Таким образом, мыслитель подходит к пониманию того, что практика играет определенную роль в процессе познания. Конечно, у него не было, да и не могло быть в то время, научного понимания практики и ее роли в процессе познания. Он понимал практику ограниченно, не включая в нее воздействие человека на природу с целью ее преобразования и тем более революционное изменение общественных отношений. Но само обращение мыслителя к практике, попытка понять ее роль в процессе познания являлись весьма прогрессивными, ибо были направлены против схоластики и способствовали развитию научных знаний. Приведенные выше рассуждения мыслителя говорят о том, что он, деля науки на теоретические и практические и требуя всяческого расширения последних, не воздвигал между ними преграду. По его мнению, перекликающемуся с аналогичным (но высказанным несколько позже) мнением Феофана Прокоповича (см. 78, 103), каждая наука является одновременно и теоретической и практической.
Милеску Спафарий придавал большое значение истинности наших знаний о мире и подходил к правильному пониманию истины как соответствию знаний объективной действительности. Высшей и главной целью любой науки и всех их, вместе взятых, полагал он, является постижение истины. Так, он, например писал, что «история без истины, яко слепая, везде заблуждает», а «истина есть начало всякия мудрости» (17, XXXIX). Мыслитель считал, что познание причин природных явлений и исторических событий приводит нас к познанию истины.
Милеску Спафарий являлся горячим поборником просвещения, убежденным сторонником всемогущества знания. Он стремился доказать необходимость образования и практическую пользу различных наук. По его мнению, наука и образование стоят выше всякого богатства и власти и наука является бессмертным приобретением человека. «Сведение (знание, наука, — Д. У.) нетленно», — писал мыслитель (26, 26). Он пытался дать определение каждой из известных ему наук, установить ее место в общественной жизни и пользу, которую она приносит людям. Вместе с тем он стремился доказать невозможность укрепления государства без развития науки и просвещения. Милеску Спафарий старался понять насущные требования своей эпохи, вот почему мы находим у него не отвлеченные мудрствования о той или иной науке, а попытку заинтересовать читателя кратким изложением ее основ с обязательным указанием на ее практическое применение. Своеобразным призывом к науке и просвещению является его «Книга избранная вкратце о девятих мусах и о седмих свободных художествах».
Следует особо подчеркнуть, что у всех прогрессивных русских мыслителей, особенно у естествоиспытателей, характерной чертой являлся интерес к народнохозяйственным проблемам, к практическому значению наук. Эта черта была свойственна и Милеску Спафарию. Его горячая забота о просвещении, проповедь знаний, указание на их связь с практическими задачами выражали жизненную потребность Молдавии и России того периода.
Развитие производительных сил в недрах феодального общества обусловливало возникновение и развитие положительных, конкретных наук, постепенно отпочковывавшихся от не расчлененной в прошлом единой науки, в которую входила и философия. Поэтому мыслители должны были определить место и роль философии среди других наук. Не прошел мимо этого вопроса и Милеску Спафарий. Для него философия является не только одной из наук, но и той областью знания, которая объединяет и направляет развитие всех наук.
Семь «свободных художеств» (наук): грамматика, риторика, диалектика, арифметика, музыка, геометрия и астрономия — по мнению мыслителя, являются «орудиями и частями философии» (26, 26). А «едина философия, метафисика[41], вся науки управляет» (24, 127). Особое внимание он уделяет выяснению взаимоотношений между философией и диалектикой, а также характеристике диалектики. Диалектика, считает он, — это «орудие орудиев и рука философии». Она «царица человеческого разума», «пила мыслей», «правило помышлений, приятелище истины». Милеску Спафарий определяет ее как «художество любопрения», которое учит как «ложь от истины разделяти». Практическое значение диалектики состоит в том, что она «употребляется вместо орудия, еже благоразделити слово и довод учинити и памяти зело помогати», ее необходимо изучать также «ради истинства, понеже правила предлагает, чрез них же исправляются помышления наши» (26, 33, 34). Диалектика «потребная есть философом, богословом и доктором или хотящим учитися, или победити, или толковати, или доводити во всех делех» (26, 34). В данном случае Милеску Спафарий, так же как и многие древние философы и философы Нового времени, в том числе Юрий Крижанич (см. 65, 459) и Феофан Прокопович (см. 78, 97–98), рассматривает диалектику как «мастерицу орудий» исследования для всех наук. Что же касается философии, то она, по его мнению, не схоластическая наука, оторванная от жизни, а основа знаний и представлений, определяющих строй жизни народа, наука о причинах явлений.
В грамматике он видит «художество зрителное и делателное, благоглаголати и писати учащее». Ее необходимо изучать потому, что она «есть иным художествам самое основание», имеет огромное значение для изучения и вообще для «совершенствования» человека (см. 26, 29).
Мыслитель указывает также на большую роль точных наук — арифметики, геометрии, астрономии — в жизни общества. Он считает, что знание арифметики крайне необходимо для строительства, мореплавания, торговли, медицины и что вообще «житие человеческое не может исправитися без сего учения» (там же, 36). Определяя место и роль геометрии как науки, Милеску Спафарий подчеркивает, что ее положения являются истинными и что она приносит огромную пользу людям. Геометрия, говорит он, имеет большое значение для «землемерия», географии и других наук; она дает возможность «о круге земном разумети» и «по стопам солнца и луны круг земли измерити» (там же, 43).
Астрономию он характеризует как учение «о движении звезд» и отличает ее от астрологии. «Разнствуются убо астрологиа от астрономии, — пишет он, — яко астрологиа учит о совершенстве звезд и о их ползе, астрономия же учит о движении звезды» (там же, 45). Мыслитель скептически относился к попыткам средневековых астрологов гадать по звездам и предсказывать судьбу. Наряду с этим он подчеркивает большое практическое значение астрономии в земледелии, военном деле и пр.
Кроме указанных в рассматриваемой книге семи так называемых «свободных наук» Милеску Спафарий придавал большое значение для практической деятельности людей также и другим наукам, например истории, географии, наукам, изучающим животный и растительный мир, и т. д., но, как уже отмечалось выше, весьма высоко ценил математику. В этом плане он предпринял серьезную попытку преодолеть средневековую классификацию наук, предвосхитил аналогичное мнение Феофана Прокоповича (см. 78, 89).
Таким образом, мыслитель исключительно высоко оценивает науки как исторические и философские, так и естественные, подчеркивает их громадную роль в практической деятельности и совершенствовании людей, в просвещении разума. Просветительские трактаты Милеску Спафария, а также его географические сочинения и «Книга глаголемая естествословная» свидетельствуют как о стремлении автора популяризовать естественнонаучные знания, так и о его материалистических тенденциях.
Во взглядах Милеску Спафария на мораль, воспитание и обучение также отражены прогрессивные для его времени тенденции. Вопреки идеалистической теории «врожденных идей» или «врожденных принципов практического поведения», отстаиваемых Р. Декартом и некоторыми другими философами XVII в., Милеску Спафарий, так же как и Юрий Крижанич (65, 452), выступает сторонником сенсуалистской теории «чистой доски» (fabula rasa). Мыслитель уподобляет «умы отрок юных» «скрижали ненаписанной», на которой можно начертить все что угодно. Моральные принципы, нормы практического поведения людей, по его мнению, формируются средой, воспитанием, т. е. имеют своим источником опыт, практическую деятельность человека (18, 29). Подобные идеи высказывал в своих произведениях и Симеон Полоцкий (55, 262). Как было отмечено выше, Милеску Спафарий был знаком с сочинениями Симеона Полоцкого и использовал некоторые из них. Милеску Спафарий пытался дать естественнонаучное обоснование необходимости воспитания и обучения в детские и юношеские годы. Он считал, что наиболее прочно и глубоко усваиваются и прививаются человеку те знания, навыки, моральные нормы, с которыми он познакомился в детстве, когда заполнялась его «чистая доска». «…Юных сердца, — пишет Милеску Спафарий, — суть скрижали не каменные, но плотяные», т. е. живые, телесные, и то, что там уже написано, стереть нелегко (18, 29). Он считает, что воспитание и обучение требуется подчинить интересам общества, государства.
По мнению Милеску Спафария, образование должно быть всесторонним, что обусловлено взаимосвязью и единством всех известных в то время наук. Проводя мысль о необходимости изучения основ всех наук и используя для доказательства этой мысли аллегорические образы муз и Аполлона, он писал: «Философи древни хотяще показати, яко всякое учение подобает во память быти и содержатися единому от другаго, понеже аще не во память пребывает учение, всуе труждаемся, аще и бесчисленныя книги прочитаем и аще едино учение познаваем, другого же не свемы; хромое таковое учение явится. Сего ради сице изобразиша девять мус во образе девяти дев, яже друг от друга рукою содержатся и на различная учения относятся и лик составляют. Между же их сликовствует Аполлон, сиречь солнце, знаменуя, яко учение свет есть и ум просвещает, подобно и солнце свет есть и миру сияет» (26, 27).
Наряду с этим Милеску Спафарий считал необходимой и специализацию, т. е. профессиональное образование, которое должно проводиться уже на широкой базе усвоенных основ наук. Мыслитель пытался установить определенную систему образования и последовательность обучения, требовал соблюдения в преподавании принципа «от простого к сложному». Указывая, что образованным человеком можно стать лишь при систематическом овладении науками, что требует большого труда, Милеску Спафарий предлагал обучение разделить на три периода («седмилетия»). В первом «седмилетии» должно даваться первоначальное общее образование. Второй период предполагает изучение какого-либо ремесла, науки и овладение профессией, необходимой для жизни. «Во-втором седмилетии, — пишет он, — да учат я коему-либо художеству, да возмогут тем нуждная, житию стяжати» (18, 27). Перед воспитанием и обучением мыслитель ставил задачу подготовки всесторонне развитых и полезных для общества граждан. Поэтому наряду с требованием обязательного приобретения профессии, которая давала бы возможность плодотворно трудиться для общества, он считал необходимым в третьем, последнем периоде обучения учить «искусству, как честно гражданствовати в мире» (там же). В «Арифмологии» Милеску Спафарий также указывает, что образованию должны быть посвящены два первых десятилетия человеческой жизни: «10 лет — младенство, учение, буйство, 20 лет — юношество, борбище, учение» (26, 100).
Н. Милеску Спафарий считал, что главную роль в воспитании играют родители, учителя и та среда, в которой находится ребенок. Важнейшим условием, обеспечивающим успех в воспитании, по его мнению, является приобщение детей к посильному труду. Он критиковал пороки современного ему феодального общества: праздность, леность, тунеядство, пьянство и т. д., но не видел, да и не мог видеть, социально-экономических причин этих пороков и считал, что путем просвещения и соответствующего воспитания их можно изжить. В связи с этим он требовал воспитания трудолюбия с детства: «Родителе чадолюбивии должни суть юность рожденных собою ко трудом душеполезным прикланяти и от младых нохтей добрым делом приучати я… ибо ейже работе приобыкнут вверсте юности, та им сладка будут, а не стужит и во пределах последняя ветхости. Во юности нехотяй труждатися, во старости зле постраждает» (18, 26). Решающее значение в воспитании и формировании личности человека мыслитель придает среде. Поэтому он требует, чтобы «с добрым общение да будет чад ваших», ибо «общающиеся благим, благостыни обучаются, или поне зла творити не навыкают» (там же, 35). Одновременно он призывает оградить детей и юношей от влияния нездоровой среды. «Изряднее же да соблюдают я от видения скверных, ибо, якоже несть лепо юным скверная глаголати, тако и видети» (там же, 27).
В качестве приемов воспитания на первом месте у него фигурируют личный пример родителей и умеренная любовь к детям. Подчеркивая большое значение личного примера в воспитании, он обращается к родителям со следующим призывом: «Буди им образ житием ты, ко всякой добродетели. Да не зрит око их ничто же развратно в тебе, да не слышит ушеса их скверных и непотребных глагол от тебя: образ твой есть сын, какова тебя видит и слышит: тако сам образуется» (там же, 32–33). Далее Н. Милеску Спафарий считает, что «подобает родителям имети любовь к чадам умереная», «да не по всякому чад прошению соизволение творят», и осуждает тех родителей, которые из-за ложно понятой любви к детям потворствуют им, а это попустительство вредит правильному воспитанию и приводит к печальным последствиям. В педагогической практике он призывает к применению наказаний за плохие поступки, но наказания должны быть крайней мерой, главным в воспитании, по его мнению, является убеждение. «Бий первее словом…» (там же, 32), — указывает он.
Милеску Спафарий обращает внимание на исключительно большую роль учителя в воспитании и обучении. Как известно, основным недостатком школьного обучения того времени было невежество учителей. Чтобы облегчить усвоение науки, надо сделать ее интересной для ученика. Поэтому необходимо было, чтобы учителя не только сами обладали соответствующими знаниями, но и использовали новые методы преподавания. И для достижения основной цели, которую мыслитель ставит перед воспитателем, — привитие детям высоких моральных качеств, особенно любви к труду, — советует выбирать искусных, опытных, «изрядных» учителей.