Гонение на церковь: вскрытие мощей, закрытие обителей, дела церковные (1919–1920)

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Гонение на церковь: вскрытие мощей, закрытие обителей, дела церковные (1919–1920)

В начале 1919 года по всей Советской России началась кампания по вскрытию мощей. 1 февраля 1919 года наркомат юстиции издал постановление об организованном, подтвержденном протоколом, вскрытии мощей – специальными комиссиями, в присутствии священнослужителей.

Желая оградить церковные святыни от кощунств, 17 февраля Патриарх Тихон разослал епархиальным архиереям указ «Об устранении поводов к глумлению и соблазну в отношении святых мощей». Согласно этому указу, местные архиереи должны были предварительно освидетельствовать святые мощи. Но исполнение этого указа для многих архиереев оказалось затруднительным и рискованным делом.

В вопросе о вскрытии, а часто и о последующем осквернении святых мощей советская власть не желала делать исключения ни для кого. В апреле встал вопрос о мощах Преподобного Сергия Радонежского – одной из главных святынь русского народа. Пытаясь предотвратить осквернение мощей Преподобного, Святейший Патриарх писал 2 апреля 1919 года председателю Совнаркома: «По долгу пастырского служения заявляю вам, что всякое оскорбление религиозного чувства народа вызовет в нем естественную скорбь, справедливое негодование и может взволновать его даже в несравненно большей степени, чем все другие невзгоды жизни… Вскрытие мощей нас обязывает стать на защиту поругаемой святыни и вещать народу: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5: 30)» [2, с. 67]. Но все призывы святителя Тихона остались без внимания: мощи Преподобного Сергия Радонежского вскрыли 11 апреля. Накануне перед воротами Лавры собралась толпа богомольцев и молебны Преподобному пелись всю ночь, пока проходило вскрытие.

В целом в 1919–1920 годах были вскрыты мощи святителей Митрофана Воронежского, Питирима Тамбовского, Иоанна Новгородского, преподобных Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Нила Столобенского. Всякая попытка защитить святыни жестко каралась.

Одновременно с бедами общецерковными святитель переживал и личные искушения. Летом 1919 года было совершено покушение на Патриарха Тихона. Это произошло 29 июня (12 июля). Вот как вспоминает об этом очевидец: «Святейший Патриарх Тихон, в сослужении сонма духовенства и при обычном, многотысячном, стечении молящихся, совершал торжественную литургию в храме Христа Спасителя по случаю Петрова дня.

По окончании ее и благословив молящихся, Патриарх, в сопровождении своего многочисленного окружения и клириков храма Христа, вышел из кафедрального собора и направился к своей пролетке, стоявшей, по обыкновению, внизу широкой каменной лестницы. В это именно время из толпы к нему подбегает вооруженная ножом женщина и, воспользовавшись всеобщим мгновенным замешательством, наносит Патриарху удар в правый бок.

Пострадавшему немедленно оказывается медицинская помощь; устанавливается, что произведенное ранение принадлежит к разделу легких.

Задержанная народом злодейка доставляется в милицию, где при установлении ее личности оказывается Пелагеей Кузминичной Гусевой.

30 июня (13 июля) по случаю избавления Святейшего Патриарха Тихона от угрожавшей ему опасности (при покушении Гусевой) в храме Христа Спасителя сонмом архиереев во главе со Святешим совершается торжественная Литургия с последующим благодарственным молебном, совершенным епископами, во время которого Святейший Патриарх, облаченный в мантию, стоит на солее перед образом Спасителя.

Множество народу переполняет храм. Вся солея и путь Патриарха усыпаются живыми цветами» [3, т. 1, с. 218–219].

В это время по всей России полыхала Гражданская война: первая половина 1919 года – еще один период значительных успехов Белых армий. Начатое в мае наступление войск генерала А. И. Деникина увенчалось рядом крупных побед. К концу лета уже вся Украина контролировалась белыми, а в сентябре было начато наступление на Москву. Отсутствие нормального сообщения между «красными» и «белыми» областями затрудняло связь Патриархии с епархиальными архиереями на территории, занятой Белыми армиями, поэтому епархии Сибири и юга России создавали местные временные Высшие церковные управления, поддерживаемые руководством Белых армий. К сожалению, в Белом движении наряду с официальной религиозностью было мало живой веры.

Стремясь уберечь пастырей Русской Церкви от трагических последствий их вовлеченности в политическую борьбу, Святейший Патриарх издал два послания, целью которых было внести умиротворение в жизнь страны. В первом послании он обращался к чадам Православной Церкви: «Не мстите за себя… Но дайте место гневу Божию… Мы содрогаемся, что возможны такие явления, когда при военных действиях один лагерь защищает передние свои ряды заложниками из жен и детей противного лагеря. Мы содрогаемся варварварству нашего времени, когда заложники берутся в обеспечение чужой жизни и неприкосновенности. Мы содрогаемся от ужаса и боли, когда после покушений нашего современного правительства в Петрограде и Москве, как бы в дар любви им, и в свидетельство преданности, и в искупление вины злоумышленников, воздвигались целые курганы из тел лиц, совершенно непричастных к этим покушениям… Но ведь эти действия шли там, где не знают или не признают Христа, где считают религию опиумом для народа, где открыто и цинично возводится в насущную задачу истребление одного класса другим и междоусобная брань. Нам ли, христианам, идти по этому пути? О, да не будет! Следуйте за Христом!.. Побеждайте зло добром» [2, с. 65].

Несмотря на очередной успех Белых армий, области по-прежнему переходили из рук в руки – от белых к красным, все это сопровождалось большим ожесточением с обеих сторон. Особенно тяжело приходилось тем архипастырям и пастырям, которые оставались на территории, переходившей в результате поражения белых войск под контроль Советов. Одна только лояльность духовенства белым властям рассматривалась красными как контрреволюционное преступление; пение молебнов о победе белого оружия служило основанием для вынесения смертных приговоров.

В день памяти Преподобного Сергия Радонежского Святейший Патриарх предостерегал архипастырей от политических выступлений: «Много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы. И все это, за весьма, быть может, немногими исключениями, только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции, направленной якобы к ниспровержению советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы: установление той или иной формы правления – не дело Церкви. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение… Указывают на то, что при перемене власти служители Церкви иногда приветствуют эту смену колокольным звоном, устроением торжественных богослужений и разных церковных празднеств. Но если это и бывает где-либо, то совершается или по требованию самой новой власти, или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей Церкви, которые по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов… Памятуйте же, отцы и братия, и канонические правила, и завет святого апостола: Блюдите себя от творящих распри и раздоры, уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь всякому человеческому начальству в делах мирских (1 Пет. 2: 13), не подавайте никаких поводов, оправдывающих подозрительность советской власти, подчиняйтесь и ее велениям, поскольку они не противоречат вере и благочестию» [2, с. 65–66]. Поначалу Белое движение не поняло призыва святителя Тихона. Многие были обижены тем, что их ставят на одну доску с большевиками, от чудовищной власти которых они хотели спасти Россию. Лишь потом они смогли оценить мудрость святителя Тихона, старавшегося удержать духовенство и иерархию от вмешательств в политику и тем самым обеспечившего Церкви возможность существования не только за рубежом, но и в России.

Но, несмотря на принципиальную аполитичность святителя Тихона, в конце 1919 года он был вызван в ЧК на Лубянку. Вместе с ним отправился протопресвитер Николай Любимов. У подъезда Святейшего приветливо встретил чекист Сорокин, который принял у него благословение. В ЧК следователем М. И. Лацисом Патриарху был учинен допрос, предлогом к которому был слух о том, что святитель Тихон послал с Камчатским епископом Нестором благословение А. В. Колчаку. Затем был задан вопрос об отношении к советской власти. Патриарх ответил, что и теперь придерживается взгляда, изложенного им в послании к народным комиссарам по случаю первой годовщины Октябрьской революции, и сможет изменить отношение к власти, если она изменит свое отношение к Церкви. Затем был задан вопрос о политических убеждениях святителя Тихона: у него упорно пытались вынудить признание в монархизме. Но святитель вновь заявил о своем твердом намерении не вмешиваться в политику, сказав: «Прошу таких вопросов мне не предлагать и от ответа на них я уклоняюсь. Я, конечно, прежде был монархистом, как и все мы, жившие в монархической стране. И каких я лично теперь держусь политических убеждений, это для вас совершенно безразлично, это я проявлю тогда, когда буду подавать голос за тот или другой образ правления при всеобщем народном голосовании. Я вам заявляю, что Патриарх никогда не будет вести никакой агитации в пользу той или иной формы правления на Руси и ни в каком случае не будет насиловать и стеснять ничьей совести в деле всеобщего народного голосования» [2, с. 61–62]. На этом допрос закончился. Лацис объявил, что Патриарх вновь подвергается домашнему аресту, каждый посетитель будет теперь записан и эти списки представляются в ЧК. Гулять по саду и служить в домовой церкви он может, а проводить какие-либо заседания Церковного совета без предварительного разрешения ЧК – нет.

Вскоре после кампании по вскрытию мощей на территориях, контролируемых советской властью, началась кампания по закрытию обителей. Монастыри де-юре лишались права на существование: они могли легально существовать либо как трудовые артели в сельской местности, либо как церковный причт в городах. Малейшего неудовольствия властей было достаточно, чтобы закрыть обитель, существующую даже на правах артели или причта. Часто кампания по вскрытию мощей заканчивалась закрытием обители. Так были закрыты Саввино-Сторожевский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Юрьев Новгородский монастырь, Макариево-Калязинский монастырь и многие другие обители.

Причем, в отличие от 1918 года, когда по всей советской России свирепствовал красный террор, в 1919–1920 годах была начата практика так называемых «церковных дел», по которым проходили священники и миряне, пытавшиеся защитить святыни от поругания. Наиболее известные «дела»: «Дело о. Романа Медведя», «Дело отрока Гавриила», «Дело Новгородских церковников», «Дело Объединенного совета православных приходов города Москвы» и многие другие.

Но наиболее болезненным для святителя Тихона было «Дело Виленских угодников». В 1915 году святитель Тихон вывез из Вильно в Москву святые мощи Виленских мучеников. Эти мощи были помещены в Донском монастыре. В 1919 году, при посредничестве Е. А. Волковой и по ходатайству игуменьи Серафимы Владимирско-Екатериниского монастыря Смоленской епархии, Патриарх Тихон передал частицу мощей Виленских мучеников в эту обитель. К иконе с частицей мощей стало собираться множество богомольцев, было засвидетельствовано несколько случаев исцеления. Все это вызвало раздражение представителей местной власти, подавшей жалобу в ЧК. В результате в Москве был устроен «процесс Виленских угодников», в качестве свидетеля к которому был привлечен и Патриарх Тихон. В этом процессе, как и при других подобных контактах с советской властью, святитель Тихон держался с большим достоинством, твердо свидетельствуя об истине.

К концу 1920 года практически на всей территории России установилась советская власть, железной рукой наводившая порядок в разоренной Гражданской войной стране. Однако в делах церковных советская власть всячески провоцировала неразбериху, желая уничтожить Церковь как идеологического противника. Патриарху Тихону никак не давали установить нормальную связь с епархиальными центрами и упорядочить церковную жизнь в России. Поэтому 20 ноября 1920 года Патриарх, Священный Синод и ВЦС, состоявший тогда из председателя и трех членов, протопресвитера Н. Любимова, протоиерея А. Станиславского и А. Кулешова, принимают постановление о самоуправлении епархий при невозможности поддерживать связь с каноническим центром или в случае прекращения деятельности Высшего церковного управления. В этом постановлении, в частности, говорится: «В случае, если епархия вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим церковным управлением или само Высшее церковное управление почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях» [2, с. 66]. Таким образом был найден разумный путь к сохранению канонического строя церковного управления, как бы трагически для Церкви ни развернулись события в стране.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.