Глава 6 ПОВЕЛИТЕЛЬНИЦА ЖИВОТНЫХ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 6

ПОВЕЛИТЕЛЬНИЦА ЖИВОТНЫХ

Положительный образ царицы Савской удивляет и завораживает своими разнообразными преломлениями и изменениями. Общей для отдельных вариантов является основная идея «благочестивой мусульманки». Поэтому она могла и должна предстать в персидской книжной живописи грациозной и по-придворному элегантной царицей. В ее связи с Соломоном не было ничего зазорного, поэтому они оба фигурировали как воплощение и образец идеальной царственной пары. С любовью обрисован ее мистически углубленный образ в суфизме, но ею восхищались и как воинственной «тираноубийцей». Глубокое уважение к ней проявилось прежде всего в том, что она как святая освящала культовые места и этим спасала их от гибели.

Однако именно это повлекло за собой то, что на нее была брошена значительная тень. С одной стороны, царица Билкис служила «обращению в веру» доисламских культовых мест, но, с другой стороны, колорит древних культов надолго оставил свой отпечаток даже на ней, «благочестивой мусульманке». Мы помним о рассказанной Ат-Таалаби легенде, где злые демоны оклеветали ее перед Соломоном. Ослиная нога и чрезмерная волосатость обезображивали ее, так утверждали те демоны. Но царь Соломон с помощью своей «диагностики зеркалом» в стеклянном дворце смог доказать, что эти сведения демонов были злокозненной клеветой. Так она, несмотря на все ложные обвинения и слухи, продолжала почитаться, как «благочестивая мусульманка».

Однако мы задаем себе теперь вопрос, не кроется ли за этой легендой об ослином копыте нечто большее, чем клевета демонов.

Поэтому мы занялись некоторыми увлекательными рассказами о происхождении царицы Билкис. ?т-Taалаби сообщает в своей подробной истории Билкис, что «кто-то из ее родителей принадлежал к гениям» (добрым джиннам). Он ссылается на двух информаторов, на Ибн-Маимуна и Абу-Хурайра. Таалаби говорит, что последний основывался даже на свидетельстве Мухаммеда. Но изучение Корана и других канонических текстов, хадитов, не дало никаких результатов. Следовательно, почти невероятно, чтобы сам Мухаммед возводил происхождение царицы Савской к джиннам.

Персидские предания сообщают более точные сведения. Ее отец был князем, а мать — пери (добрым джинном), так сказано у Белами, визиря сасанидского султана Мансура, во второй половине 10 в. Мы придерживаемся следующего мнения: образ царицы Савской не освободился от демонических черт. Вероятно, причиной является близость царицы Билкис к языческим храмам доисламской эпохи. Однако в исламе осталась преобладающей тенденция как-то смягчить эту демонизацию. Даже если один из родителей царицы и принадлежал к джиннам, все-таки он был «добрым джинном».

В одном южноарабском сказании эти связи проявились особенно четко. Легенду многократно повторяли. Нашван ибн-Саид в уже известной нам «Химьяритской книге царей» 12 века пересказывает ее следующим образом:

«Эль Хадхад страстно любил охоту. Однажды во время охоты на львов он заблудился в пустыне по ту сторону границы своего царства и увидел газель, которую преследовал волк. Эль Хадхад забыл цель своей охоты и начал теперь охотиться на волка, который, следуя за газелью, заблудился в скалистом ущелье на склоне горы. Хадхад убил волка и принялся преследовать газель, которая, воспользовавшись возможностью, ускользнула.

После безрезультатной травли царь удалился от своего дворца. Тут он вдруг увидел перед собой большой город из металла, который стоял на четырех колоссальных серебряных колоннах и возвышался над лесом из финиковых пальм и различных фруктовых деревьев.

Изумленный царь остановился у подножья одной из серебряных колонн. Вдруг колонна открылась, и из нее вышел человек, поздоровался с ним и сказал: «О, я вижу, что ты удивлен, но я дам тебе объяснение. Это город Мариб, который носит то же название, что твоя столица, и населен духами и колдунами, я же их царь Талаб ибн-Саб». Когда они разговаривали, к ним подошла девушка необычайной красоты, которая, не обратив на них внимания, вошла в город. Царь Хадхад, как зачарованный, смотрел ей вслед и нетерпеливо спросил царя, каким духом была девушка. «Это моя дочь, — ответил чужеземный царь, — ты ее не узнаешь? Она — та газель, которую ты преследовал, убив волка».

Царь Хадхад тут же попросил девушку в жены. После того как царь Талаб дал свое согласие, было оговорено, что свадьба состоится через месяц в присутствии знатнейших вельмож и свиты обоих царей. Получив обещание, царь развернулся, чтобы пуститься в обратный путь, но буквально через несколько шагов потерял город из виду.

Вернувшись во дворец, царь не сообщил своим придворным, что с ним произошло, но втайне с глубокой уверенностью готовился к свадьбе. Когда наступил установленный день, Хадхад с придворными и всеми вельможами отправился в путь и, к большому удивлению, обнаружил на том месте огромный дворец из сверкающего золота. Его большие стеклянные окна блестели как бриллианты чистой воды. Внутри дворца по металлическим трубам текла вода. Пальмы, кустарники и деревья с изысканнейшими плодами распространяли дурманящий аромат.

Царь духов торжественно встретил в своем дворце Хадхада и его свиту. Едва общество расселось, тотчас, как по мановению волшебной палочки, появились изысканные блюда и напитки. Внутри дворец был роскошно украшен дорогими коврами и золотым убранством. После трех дней пышных празднеств и церемоний была отпразднована свадьба. Так царь Хадхад женился на Харуре, дочери царя Талаба ибн-Саба. Дворец стал местопребыванием царственной четы, и позже в нем родилась царица Билкис».

Другие рассказчики знают еще больше. Ибн аль Атир сообщает, что Хадхад в качестве утреннего дара невесте уступил царю джиннов морской берег от Табрина до Адена. Однако Хадхад никогда не должен был спрашивать жену о причине ее поступков, так как это было бы вторжением в ее тайну. И действительно, произошло нечто странное:

«Родился удивительно красивый мальчик, но отцу не пришлось этому порадоваться. Мать отдала младенца ворвавшемуся в дом пламени, которое тотчас же исчезло вместе с ребенком.

Родившаяся Билкис была отдана на воспитание собаке. Хадхад с трудом подавил свой гнев, но когда, как он считал, произошло третье неприятное событие, прервал молчание. Во время военного похода против бунтовщиков его жена-газель рассыпала драгоценную муку и вылила воду.

Она оправдывала свои поступки тем, что вода и мука были отравлены, пламя и собака были кормилицами, взявшими сына и дочь. Жена-газель ушла навсегда, но дух пламени вернул Билкис, будущую царицу Савскую».

Южноарабские истории интересны не только свойственными жанру сказки особенностями, но прежде всего толкованием происхождения Билкис. Все связанные с Билкис лица — ее отец Хадхад, мать Харура и дед Талаб — имеют странную близость к доисламским культурам, где священные животные играли важную роль.

Хадхад по имени напоминает Худхуда, удода, который играет выдающуюся роль в савейских легендах. Он «обнаруживает» царицу Савскую, только он в состоянии найти воду в пустыне, о чем сообщает Ат-Таалаби в случае путешествия Соломона в Йемен. Согласно другим преданиям, удод защищает Соломона от солнечных лучей и именно он доставляет письмо Соломона:

«Удод взял послание, чтобы доставить его Билкис. Та находилась в местности, которая называется Мариб и расположена от Сабы в трех днях пути. Когда удод прибыл во дворец царицы, ворота уже были закрыты, так как Билкис, ложась спать, закрывала ворота. Ключ всегда лежал у нее под подушкой. Удод вошел туда, где она спала, и бросил письмо ей на шею».

Вахаб ибн-Мунабби рассказывает, что напротив ложа Билкис было окно, в которое светило восходящее солнце. Как только солнце появлялось, Билкис просыпалась, поворачивалась к нему лицом и на коленях возносила ему молитву. Когда Худхуд подлетел к этому окну, он закрыл его своими крыльями, так что Билкис не заметила восхода солнца. Но, подумав, что солнце слишком долго не всходит, она наконец, встала посмотреть на него. В это мгновение птица бросила ей в лицо письмо.

Роль удода особенно подчеркивается на персидских миниатюрах, изображающих Билкис. Удод всегда находится недалеко от царицы. Некоторые миниатюры однозначно тематически определяются, потому что на них присутствует женщина с удодом.

Популярность Худхуда может быть связана с двумя обстоятельствами. Его украшает царский хохолок из перьев, его «придворный поклон» на арабском языке вошел в пословицу. Положение и роль легендарной птицы при дворе Соломона может прояснить один эпизод, рассказанный арабским писателем Казвини:

«Однажды Худхуд пригласил Соломона быть его гостем. «Меня одного?» — спросил Соломон. — «Нет, тебя и все твое войско я приглашаю на остров ко мне на пир».

Когда в назначенный день появился Соломон со своим войском, Худхуд взлетел в небо, поймал кузнечика, разломил его пополам, одну половину бросил в море и сказал: «Теперь ешьте, и кому не достанется мяса, то по крайней мере достанется бульон». Соломон и его люди рассмеялись, отсюда и произошла арабская пословица: «Если тебе не досталось мяса, пей бульон!»

По словам аль-Кисаи, Худхуд первоначально владел волшебным камнем Шамир. Удод зажал волшебный камень в клюве и отнес его Моисею, который нашел ему хорошее применение, использовав его в борьбе против Уга, свирепого чудовища. Позже камень Шамир оказал ценные услуги Соломону при строительстве храма. Строители не знали, чем обтесывать камни. А с помощью волшебного камня дело пошло так хорошо, что не понадобились железные инструменты. Утверждают, что не было слышно никакого строительного шума. В чем смысл истории? Она утверждает как минимум, что царица Савская через своего легендарного предка Худхуда причастна к таким великим таинствам, как строительство храма Соломона.

В других длинных мусульманских преданиях существует еще одна тесная связь между царицей Савской и волшебным камнем. Персидский визирь Белами в своей переработке «Истории мира» Ат-Табари пересказывает странную загадку царицы Савской:

«Соломон был в завоевательном походе против неверных в Йемене, когда узнал от Худхуда, что царица Савская все еще поклоняется солнцу.

Царица, со своей стороны, хотела ввести Соломона в заблуждение подарками. «Пусть он и ищет блага этого мира, — сказала она себе, — все равно он такой же царь, как любой другой, и никакой не пророк». После этого она послала ему один кирпич из золота, а другой — из серебра вместе с ларцом, в котором находился непросверленный рубин. Однако Соломон угадал содержимое ларца и приказал служащим ему демонам принести алмаз, чтобы просверлить рубин».

В других арабских легендах эта загадка передается несколько иначе. Байдвави рассказывает, что царица послала царю непросверленную жемчужину. В других легендах это был оникс с извилистым отверстием, через который нужно было протянуть нить. По совету архангела Гавриила, Соломон велит принести шелковичного червя, другой «белый червь» тянет нитку через оникс. В таком варианте эта самая известная загадка арабского фольклора дошла до наших дней.

Но не только удод связан с легендарным происхождением царицы Савской. В легенде, пересказанной аль-Масуди, Хадхад, отец Билкис, встречает не газель, а двух дерущихся змей, одну белую, другую черную, которая одерживает верх, а белой грозит поражение. Хадхад их разъединяет, убивает черную, белая же змея исчезает. В одной турецкой легенде белая змея оказывается красивым юношей, который велит царю жениться на его сестре, матери Билкис.

Связь со змеей в происхождении царицы не случайна. Культ змеи в ранней савейской культуре играл важную роль. Змеи находятся в тесной связи с культом Алмаки, часто изображены на фризах храмов и в наскальных рисунках вместе с газелями, горными козлами и антилопами. За пределами Южной Аравии змеи тоже считались «лунными животными», часто они выступают парами, возможно, как символ разных фаз луны.

Еще отчетливее, чем у Билкис, тесная связь с протоисламским культом проявляется у легендарного Талаба. С 3 в. до н. э. он известен как божество. Его имя означает «горный козел», а это животное тоже считалось священным в культе Луны.

Талаб в известной степени был «повелителем животных». В его честь устраивались ритуальные охоты, причем нужно было придерживаться определенных правил, которые установил Талаб. До начала охоты за животными ухаживали, и, вероятно, была установлена охотничья квота. Надпись 1 в. сообщает о 2310 убитых горных козлах (и газелях). Из Хадрамаута известны танцы горных козлов, во время которых танцоры носили на голове рога этих животных. Даже сегодня там на зданиях и могилах прикреплены рога горных козлов. Успешные охоты на это животное вплоть до недавнего времени начинались и заканчивались праздниками и танцами.

Талаб был связан не только с горными козлами. Два из его прозвищ, «zbjn» и «ssrm», означают «газель». Родственных ей по виду антилоп называли «дичью Аттара». Аттар был главным богом савейского пантеона, его священным животным была антилопа.

Наконец, Билкис получает прозвище Балмака. Однако божество Алмака в некоторых текстах обозначается как «повелитель горных козлов». В этом качестве Алмака особенно почитался в Сирвахе (Хаулан).

Нашим современникам культовое почитание животных может показаться странным. Как быстро мы прибегаем к понятиям «примитивно» и «дико», когда речь идет о богах-животных. Христианизация и исламизация внесли свою лепту в «изгнание» животных из мира людей. Однако так было не всегда.

В ранних культурах «самоуверенный» человек еще не был полностью «эмансипирован» от природы. Процесс отграничения человека от животного не был тогда еще окончательно завершен: животные обладали завидными свойствами, которые хотел бы иметь человек с ослабленными инстинктами. Быстрота, чутье, сила, плодовитость были теми качествами, которым стремился подражать человек. Целью ранних культур не было управление животными, подчинение или просто использование животных. Культы животных возникли только когда человек через подражание нашел свое место в мире природы и процесс естественной жизни «повторился». То, что дошло до нас в легендах и рисунках, было вызвано к жизни в большинстве случаев прежде всего культовыми танцами. Заинтересовавшие нас танцы горного козла привели к усилению идентификации, сливающей танцующих людей с животными. Таким образом, ритуальные танцы были коллективным процессом, благодаря которому люди сплачивались под «священным животным». Только так становится понятно, почему животным придавалось такое большое значение.

Нечто в духе царицы-газели Билкис рассказывает нам повесть о животных, в центре которой стоит «царство газелей». Рассказ воспроизведен в индийском «Ятакаме», сборнике рассказов о прежних воплощениях Будды. В савейской традиции Билкис обязана жизнью газели, здесь же сам Будда получает новую жизнь в теле газели:

«Однажды, когда Брахмадатта правил Бенаресом, Бодхисаттва получил новую жизнь в теле газели. Золотистого цвета появился он из чрева матери. Как драгоценные камни были его глаза, как серебро — его рога, а морда мягкая и блестящая, как красное сукно. Копыта блестели, как лакированные, а хвост был похож на хвост яка, и тело его было статным, как тело жеребенка. И так жил он в лесу в качестве царя газелей Нигродха в окружении пятисот газелей. Недалеко от него находился другой царь газелей по имени Сакха. Он тоже был золотистого цвета и возглавлял стадо из пятисот газелей.

В это время царь Бенареса страстно увлекался охотой на газелей. Он день за днем созывал на нее горожан, не считаясь с их работой. Тогда люди подумали: «Этот царь мешает нашим занятиям. А что если мы сделаем в парке кормушки для газелей, добудем для них воду, сгоним в парк много животных, потом закроем ворота и передадим их царю». Так они и сделали, после чего пошли к царю и сказали ему: «Государь, если вы день за днем будете занимать нас охотой, вы нанесете вред нашей работе. Поэтому мы пригнали из леса газелей и заполнили ими ваш парк. Довольствуйтесь отныне этими животными». На том и попрощались с царем.

Выслушав их речи, царь направился в парк и посмотрел на газелей. Когда он увидел двух золотистых газелей, он предоставил им право на неприкосновенность. С тех пор он сам убивал одну газель, забирал ее с собой или поручал сделать это своему повару. Животные, завидев смертоносное оружие охотника, в страхе разбегались. Те же, в которых попала стрела, падали и умирали. Стадо газелей сообщило об этом Бодхисаттве. Тот позвал Сакху, другого царя газелей, и сказал ему: «Друг мой, много наших газелей погибают. Если им суждено умереть, то пусть по крайней мере наши газели не погибают от стрелы и лука. Лучше установим очередность, пусть один день идет одна из моего стада, на другой день — одна из твоего. Избранное по жребию животное будет ждать царя или повара у входа в парк. Там пусть положит голову на землю и ждет смерти. Таким образом другие будут избавлены от страданий». С тех пор так и происходило.

Однажды охотники наткнулись на жеребую газель из стада Сакхи. Она отправилась к царю и сказала: «Государь! Я ношу дитя. Когда оно родится, мы оба будем ждать смертный жребий. Поэтому пощади меня на этот раз». Сакха ответил ей: «Нельзя, чтобы твой жребий достался другим. С тобой произойдет то, что тебе суждено. Поэтому ступай!»

Не получив от него никакой помощи, газель пошла к Бодхисаттве и поведала ему свое горе. Выслушав ее, он сказал: «Иди с миром! Я хочу, чтобы этот жребий тебя миновал». И после этого сам отправился к воротам парка, лег и положил голову на место убоя. В этом положении его нашел повар, и когда увидел его, подумал: «Царь газелей, которому дарована неприкосновенность, ждет смерти. Как же это так?» И он сообщил об этом царю.

Царь тотчас же сел в колесницу и поспешил туда вместе со свитой. Когда он увидел Бодхисаттву, он сказал: «Дорогой царь газелей, разве я тебя не пощадил? Почему ты лежишь на этом месте?» Бодхисаттва ответил: «О великий царь! Ко мне пришла жеребая газель и попросила меня, чтобы жребий был отдан другому. Но я не могу обречь другого на смерть. Поэтому я сам вместо нее отдаю свою жизнь». На что царь сказал: «Дорогой золотистый царь газелей, я еще не встречал никого, кто бы имел столько доброты, терпения и сочувствия. Поэтому я тебя помилую. Встань, ибо тебе и твоей газели я дарую бессмертие». — «А как же с остальными, о царь людей?» — «И остальных мы пощадим, господин!»

Змеи, газели, антилопы, горные козлы — это «животные-предки» царицы Савской. Сообщение злого джинна, что у Билкис вместо ноги копыто, возможно, является воспоминанием об этом происхождении. Однако в исламском искусстве Билкис никогда не изображалась с копытом.

Один-единственный раз она изображена с копытом — в напольной мозаике христианского собора в Отранто. Город расположен в Южной Апулии. Это географическое положение сделало из него плавильный котел многих культур. Его оспаривали папа римский, византийский и германский императоры. Но Отранто подвергался и арабским нападениям, в большинстве случаев из арабской Сицилии. Они определили судьбу города на многие поколения. В 982 г. Оттон II прошел через Отранто в походе против сарацин. 13 июля поход закончился поражением. С тех пор этот день называли «черным»: император спасся, бросившись в Ионическое море. Очень много дворян попали в арабский плен, об этом событии рассказывало потом еще несколько поколений.

Напольная мозаика Отранто сделана между 1162 и 1165 гг. во время норманнского господства. Вильгельм I в 1154 г. получил регентство над Южной Италией от своего отца Роберта II (ум. в 1166 г.). Этот последний попытался утвердиться в исламской Африке, после того как Роберт I покорил сарацин. При Вильгельме африканские территории были утрачены, но при его правлении страна жила в мире, который, правда, все время находился под угрозой.

Парадоксально, но норманнская империя проявляла удивительную терпимость в религиозных и культурных вопросах. Например, несмотря на политическую вражду, арабские ученые пользовались симпатией при дворе норманнского короля.

Это было также время крестовых походов; соприкосновение с арабской культурой принадлежит к выдающимся явлениям этой эпохи. Исламская наука проникла в Европу, но, кроме этого, стали известны также мифы, легенды, теологические рассуждения. Примером такого проникновения исламской традиции может служить изображение царицы Савской в Отранто. Мозаика представляет собой нечто вроде истории мира: непосредственно перед алтарем находятся сказочные животные, мифологические персонажи, а на двух медальонах — царица Савская и Соломон. Царица в несоразмерно увеличенной руке держит, золотой шар, по-видимому, подарок, который она хочет преподнести царю. Ее правая нога обезображена копытом.

То, что в христианской церкви появляется такое изображение, не так уж необычно, как можно подумать. Демонические образы были излюбленной темой церковной росписи. Как считалось, они отгоняли угрожающие демонические влияния. Такие отпугивающие образы, которые гримасами, рожами и гротескными формами должны были отпугивать настоящих демонов, называют апотропей. Необычное изображение царицы Савской нужно, видимо, понимать как апотропей. И отпугивались не ветер, непогода, болезни и смерть, а исламская религия как таковая, олицетворением которой была царица Савская. Таким способом вооруженная борьба против ислама в христианской церкви поддерживалась магически-религиозным сопротивлением исламской ереси.

Теперь нас особенно интересует животное генеалогическое древо «ослоногой» царицы Савской, которое мы вспоминаем, когда ближе рассматриваем два медальона, находящиеся под мозаикой с царицей.

До сих пор не удалось расшифровать эти изображения зверей в их внутренней взаимосвязи. Даже Вальтер Хауг, лучший знаток мозаики, спасовал перед этим вопросом. Однако что мы видим на самом деле? Ниже царицы с копытом мы узнаем газель; фактически, очень редкий сюжет в христианкой церкви. Но для нас, знающих исламскую легенду о Билкис, это изображение не является неожиданностью. Ведь мы знаем, что мать и свекор Билкис принадлежали к газельему стаду, мать Билкис однажды даже перевоплотилась в газель. Вероятно, мы можем исходить из того, что мастеру из Отранто была знакома исламская легенда о Билкис, и он даже ознакомился с «доисламским» генеалогическим древом царицы Савской.

Но написанное на мозаике имя представляет загадку. Там стоят буквы GRIS, которые не имеют ничего общего с газелью. Возможно, речь идет об искаженном слове ONAGRIS, что означает «молодой осел». Тогда надпись могла бы указывать на царицу с копытом на расположенной над ней мозаике. Это было бы письменной подсказкой для тех, кто не знаком с исламской легендой о Билкис.

В любом случае надпись остается таинственной. Но мы не хотим сдаваться и предлагаем собственное толкование. Мы бегло осматриваем медальон и видим вычеканенный на нем клинышек. Между мозаикой с газелью и мозаикой с царицей парит птица, которую мы легко можем идентифицировать как удода. Вот и он, известный нам из арабской легенды гонец и предок царицы. Под мозаикой с газелью находится другая птица — журавль, стоящий на одной ноге. В средневековых текстах журавль называется GRUS. Таким образом, GRIS на мозаике с газелью мы можем читать, как GRUS — журавль.

О Худхуде мы знаем, что он однажды нес в клюве камень Шамир, а потом его уронил. Но журавль (так сказано во многих народных сказках) несет в когтях своей согнутой лапы камень. Когда он засыпает, камень выпадает и будит его своим шумом. Но журавль считается также птицей мудрости. То, что он поэтому буквально попал под влияние царицы, разумеется само собой.

Подчеркивается также способность журавля к пророчеству. И этот факт заставляет нас насторожиться, так как царица Савская тоже характеризуется как предсказательница. Словом, GRUS — это наше предложение по толкованию — возможно, указание на царицу Савскую, символ мудрости и пророчества.

Под мозаикой с газелью изображен и дромадер, караванное животное, на котором могла когда-то прибыть к Соломону царица Савская. То, что это животное относится к царице, однозначно следует из библейского сообщения о ее посещении Соломона. Меньше известно, что караванные животные почитались в древнесавейском культе. Разведением верблюдов особенно славилось племя амиров, владевшее нагорьем, расположенным севернее Мари-ба. Амиры рано попали под власть савейских царей. Верблюды имели собственные имена, которые можно найти на надписях с посвящениями. Верблюды посвящались также божеству Луны Алмаке. Алмака же позже слился с царицей Савской (Балмака/ Билкис). Во время походов верблюды несли также непременные племенные святыни.

Под дромадером изображен бык. Он тоже играл выдающуюся роль в савейской религии. Серповидные рога делали его одним из важнейших символических животных в культе Луны. Поэтому на савейских надписях особенно часто изображалась бычья голова. Кроме серповидных есть рисунки рогов в форме лиры, которые являются символическим изображением «пучка молний». Но бычьи головы символизировали также и плодородие, применялись как предметы погребального инвентаря и служили для защиты от демонов. Наряду с горным козлом бык относился к богу Луны Алмаке. А именно Алмака слился с царицей Савской (Балмака/Билкис).

Все это подтверждает наше предположение, что животные в мозаике Отранто появились не случайно. Они относились к царице Савской, чье животное савейское генеалогическое древо и символизировали. Конечно, можно, как Вальтер Хауг, говорить о «бестиарии», когда силы хаоса как бы овладели упорядоченным миром. Можно подумать о кровавых моментах истории Апулии в Отранто или вокруг него. Однако животное генеалогическое древо царицы Савской в первую очередь, как нам кажется, указывает на предысторию человечества, когда человеческое сознание еще не окончательно рассталось с животными. Знание этого, пожалуй, вытесненного и забытого периода заложено в образ царицы из Отранто.

«Звериная» предыстория имела еще одно увлекательное, но единственное в своем роде продолжение. Нам придется вернуться на несколько веков назад, в 1530 г. На одном фламандском настенном ковре изображена встреча царицы Савской. Соломон сидит на троне, царица в короне и пышных одеждах стоит перед ним с поднятыми руками. Сцена в обрамлении листьев и цветов, и это типичный отличительный признак «любовных ковров», которые пользовались большой популярностью, особенно в 16 веке. Этот ковер увязывает встречу обоих правителей с брачными ритуалами, подобные «любовные ковры» принадлежали к приданому женщины.

Царица изображена со своей свитой. На нашем ковре среди свиты находится загадочное животное из легенд, таинственный единорог. Голова животного находится над головой царицы, острый рог торчит параллельно ее короне. Очевидно, царица и единорог теснейшим образом связаны между собой.

Что же могло означать это животное, которого на самом деле не существовало, но тем не менее, а может быть, именно поэтому оно пленяло воображение многих народов и культур? Еще сегодня его называют покровителем аптек: считалось, что из его рога изготавливались лекарства и приворотное зелье, и им можно было нейтрализовать ядовитые вещества. Нет ничего удивительного, что, например, Карл Смелый всегда клал рядом с собой на обеденном столе кусочек рога. Мартин Лютер незадолго до смерти сказал, что принял порошок рога, растворенный в двух ложках вина. Но единорог известен и как чудовище: вместе со львами он угрожал распятым на кресте.

Царица Савская и газель Напольная мозаика в соборе Отранто.

Благодаря «Физиологу», распространенной в эпоху Средневековья книге по естествознанию, единорог получает позитивное значение. Он почитается как «Рог спасения». Но как же его поймать? Недалеко от того места, где он находится, проводят девственницу, он прыгает ей на колени, приручается и переправляется во дворец короля. Так единорог попал на колени к Деве Марии, символизируя мужскую силу и возмужание Сына Человеческого. Или же он превращается в мистический символ божественного Агнца, которого охотники убивают на коленях Марии. Таким образом, аллегория единорога распадается на два значения, символизирующих, с одной стороны, душевный покой и доверительность, с другой стороны, жестокое убийство. Единорога часто рисовали с Марией, иногда даже сидящего у нее на коленях и на ее же коленях жестоко убитого.

И теперь с единорогом появляется царица Савская! Что это может означать? В народном сознании закрепилось предание, что единорог щадит только настоящих девственниц. Если же кто-то притворяется девственницей, то нет никакой защиты от нападения единорога. На нашей картине наглядно подтверждается добродетельность царицы. Царит умиротворенная атмосфера. Идею рисунка сравнить можно только с южноарабской легендой о родстве царицы с газелью.