Глава 5. Благословенна Держава Российская…

Глава 5.

Благословенна Держава Российская…

Никону многие прочили Первосвятительство еще при жизни Патриарха Иосифа. Когда же тот преставился 15 апреля 1652 года, то преемника ему не было несколько месяцев. Никон вернулся с мощами Митрополита Филиппа 9 июля и, как рассказывал позже протопоп Аввакум, поспешил с «поклонами и ласками» к своим друзьям во главе с духовником Царя Стефаном Вонифатьевым. Никон внешне не выказывал патриарших амбиций, но, как человек волевой и умный, не мог не понимать, что без одобрения «ревнителей» у него мало шансов стать Первосвятителем.

Патриарх всегда избирался соборно, и Царь Алексей Михайлович ни в чем не желал умалять Святоотеческую традицию. По зову Царя в июле 1652 году в Москву прибыли все иерархи Русской Церкви: четыре митрополита (Новгородский, Казанский, Ростовский, Сарский), три архиепископа (Вологодский, Суздальский, Рязанский) и множество архимандритов, игуменов, протоиереев и священников. Этому святительскому синклиту — Поместному собору — Царь предложил назвать двенадцать имен, достойных Патриаршего престола, и таковой перечень, «двенадцати мужей духовных», был составлен. Одним из них и стал Новгородский Митрополит.

Вряд ли можно усомниться в том, что Алексей Михайлович желал иметь Предстоятелем только Никона, которому не просто доверял, но в тот период и любил безмерно. Как свидетельствовал Павел Алеппский, «любовь Царя и Царицы к нему (Никону. — А. Б.) неописуема»[201].

Потому и была выражена Царская воля: избрать из числа двенадцати одного, «мужа благоверного и преподобного». Среди соборян Никон пользовался безусловным авторитетом. Все знали благочестие Новгородского Владыки, и еще все прекрасно понимали, какой предстоятель желанен Царю. И имя Никона было выделено без особых возражений. От лица всех соборян о том Государю торжественно донес Митрополит Казанский и Свияжский Корнилий. Алексей Михайлович о решении Собора сообщил ближним боярам, и с их стороны возражений не последовало. Случилось это событие 22 июля 1652 года.

Никто в точности не знает, имел ли сам Никон планы по своему возвышению до Патриаршего сана. Никому он того не открыл: лелеял ли он такие мечты, были ли у него в душе подобные намерения? Никон никого и никогда не пускал в свой душевный мир и ни единожды не обмолвился о настроениях свой души. В свое время протоиерей Г. В. Флоровский заключил, что «Никон был властен, но вряд ли был властолюбив»[202]. Правда, мудрый наш богослов не пояснил, как одно качество может существовать без другого…

Нельзя утверждать наверняка о внутренних побуждениях Никона; насколько его «властность» простиралась до пределов первосвятительских. Однако не подлежит сомнению, что Никон в 1652 году имел уже некую программу по улучшению и преобразованию духовного уклада Руси, программу, которую можно было исполнить, лишь восприняв Патриаршество. Думается, что тут первенствующую роль играли не честолюбие, не самомнение, не властные амбиции, а добросердечное чувство доброго пастыря, желавшего вести «стадо Христово» по твердой, истинной дороге, завещанной Спасителем. То, что это «водительство» потом порой принимало несуразные, жестокие, нетерпимые формы, только и можно объяснить гипертрофированной «властностью» шестого Патриарха.

После сообщения об избрании Патриархом Никона Государь распорядился, чтобы все святители и духовенство следовали в Успенский собор для провозглашения нового Патриарха и благодарственного молебствия. Однако тут случился своего рода «конфуз»: Никон отказался прийти в главный храм Москвы и России, куда его несколько раз приглашали и от имени Царя, и от лица Собора. Он укрылся на Новгородском подворье и уединенно молился. В конце концов терпение Царя истощилось, и он приказал привести в Успенский собор Никона помимо его воли, что и было исполнено. Однако и представ перед лицом святителей, Царя и боярства, Никон не изменил своей позиции, сказав, что не может принять Первосвятительство в силу своего «смирения и неразумия», а потому и не может «пасти стадо Христово».

То был великий трагический момент не только в биографии Никона, но и в истории России. Данный эпизод чрезвычайно показателен для оценки личности шестого Патриарха. Было бы верхом наивности полагать, чтобы Никон до 22 июля не имел представления о своем грядущем возвышении. В конце мая 1652 года Царь в депеше на имя Никона на Соловки писал по поводу избрания нового Предстоятеля: «И ты Владыко, помолись, чтоб Господь Бог наш дал нам пастыря и отца, кто Ему, Свету, годен, имя вышеписанное, а ожидаем тебя, великого святителя. К выбору сего мужа три человека ведают: я, да Казанский Митрополит, да отец мой духовный (Вонифатьев), тай не в пример, а сказывают: свят муж»[203]. Трудно сомневаться, что под «святым мужем» подразумевался именно Никон.

Никто не знает доподлинно, обсуждал ли ранее с ним Царь подобное развитие событий или нет. Учитывая открытый нрав и даже некоторую простодушность Алексея Михайловича, можно предложить, что подобная тема возникала при личном общении. Однако ни тогда, ни при составлении «списка двенадцати» Новгородский Митрополит не заявил о своем резком неприятии подобной участи. И только в главном храме Москвы, перед лицом Царя, Собора, всей России, а шире говоря — всего православного мира, Никон ясно и громогласно отверг патриаршее служение.

Можно сколько угодно с умилением расписывать «смирение Никона», что, собственно, не раз и делалось в «про-никоновской» литературе, но факт остается фактом: Новгородский Митрополит, который уже несколько лет «пас стадо Христово», вдруг заявляет о своей «неспособности» к тому публично, что называется, на весь свет. Ведь когда его выдвигали в 1549 году на Новгородскую Митрополию, ни о чем подобном и речи не шло. К тому же Никон отверг решение высшего органа Церкви Православной — Освященного Собора, пренебрег мольбой «Божьего пристава», Помазанника Божия — Царя. На это он имел полное право как человек, но не имел никакого права как монашествующий.

Думается, что мотивацию столь странного поведения надо искать в психологии и мировоззрении шестого Патриарха. Никон по складу характера был лидером, ему не нужна была простая победа: тихое и рутинное возведение в сан Патриарха. Ему требовался всенародный, полный и невиданный триумф, которого он в итоге и добился.

После отказа Никона Царь и весь Собор пали на колени, храм огласился рыданиями и мольбами, а Алексей Михайлович плакал почти навзрыд. Все умоляли Никона «явить милость», принять Патриаршество. Это была самая патетическая страница в биографии шестого Патриарха. Самодержец всея Руси, коленопреклоненно, со слезами умоляет Никона принять Патриарший клобук[204]. И претендент, по точному описанию церковного историка, «не вытерпел», видя Царя в таком положении, «заплакал сам вместе со всеми и, вспомнив, что сердце Царя, по Писанию, в руце Божией, обратился к нему и ко всем находящимся в церкви с такими словами». Прежде чем приводить эти «слова», стоит все-таки подчеркнуть, что Никон выдвинул фактически ультиматум.

Во-первых он заявил, что с тех пор «как мы», т. е. русские, приняли Святое Евангелие, «вещания святых апостолов и царские законы из православной Греции», а потому называемся христианами, но на деле «не исполняем ни заповедей евангельских, ни правил святых апостолов, ни законов благочестивых царей». Будущий Патриарх фактически подверг уничижению всю русскую многовековую церковно-государственную практику, возвестив, что Русь «уклонилась» от праведного пути, что все в ней «не так» и все в ней «не то». Никон не произнес слово «схизма»[205], которым католики клеймили православных уже несколько веков, но сути дела это не меняло. Далее он сказал главное, что открывало ему путь к «патриаршему самодержавию».

«Если вам угодно, чтобы я был у вас Патриархом, — возвещал миру Никон, — дайте мне ваше слово и произнесите обет в этой соборной Церкви пред Господом Спасителем нашим и Его Пречистою Матерью, ангелами и всеми святыми, что вы будете содержать евангельские догматы и соблюдать правила святых апостолов и святых отцов и законы благочестивых царей».

Претенденту подобного показалось недостаточно. Он хотел добиться клятвы на верность послушания лично ему от всего православного народа. Он стремился добиться признания себя «православным самодержцем».

«Если обещаетесь слушаться меня как вашего главного архипастыря и отца во всем, что буду возвещать вам о догматах Божиих и о правилах, в таком случае я по вашему желанию и прошению не стану более отрекаться от великого архиерейства». И как, заключал Митрополит Макарий в своей Истории Русской Церкви, «Царь и все бояре, и весь Освященный собор произнесли пред святым Евангелием и пред святыми чудотворными иконами обет исполнить все, что предлагал Никон»[206].

Случилось невиданное в истории Церкви Православной. Первоиерарх требует и получает клятву верности и послушания «во всем» от всей Русской Земли, включая и Самодержца. Ранее подобные клятвы приносились только Царственному лицу по вступлении на Престол Государства Российского.

23 июля 1652 года состоялось наречение новоизбранного Патриарха по прежде составленному чину, а 25 июля в присутствии Государя он был посвящен в сан Патриарха Казанским Митрополитом Корнилием[207] и другими архиереями в Успенском соборе. Началось шестилетнее полновластное правление Патриарха Никона, который намеревался принять на себя роль не только водителя Церкви, но и Государства.

Многие месяцы пребывавший в России и общавшийся с людьми разных состояний Павел Алеппский отмечал, что Никона «все боятся и, бывало постоянно, просят нашего Владыку (Патриарха Антиохийского Макария. — А. Б.), чтобы он похвалил их перед Патриархом, когда с ним свидится, ибо тот с Царем одно»[208].

Симпатизирующий Никону его биограф, пастырь-богослов истолковывает эпизод с принятием Патриаршества следующим образом. «Никон — воспитанник русского монастыря, и его психология — это психология монастырская. Он смотрел на Патриаршество как на игуменство в большом монастыре. А монастырская жизнь — это прежде всего послушание, подвиг добровольного отсечения своей воли в пользу игумена, который вовсе не тиран и властитель (в мирском смысле), а отец, пекущийся о душевном спасении своих чад. Такого послушания себе как отцу и всероссийскому игумену и потребовал Никон. Иначе он не мог и не хотел мыслить себе своего настоятельства Россией»[209].

Все это, конечно, так; вся русская церковная история есть тому наглядное подтверждение. Однако Русь-Московия хоть и напоминала Государство-Церковь, но не являлась монастырем. Потому «настоятелем» всей страны по факту исторической действительности Патриарх никак быть не мог. К тому же Никон далеко не всегда способен был «отсекать свою волю»; случай со старцем Елеазаром наглядное тому подтверждение. Однако он требовал безусловного самоотречения от других. Да и двух «игуменов» в одном монастыре быть не может.

В России имелся уже один национальный поводырь и «настоятель» — Царь Православный. Конечно, все это Никон прекрасно понимал, но не сомневался, что никакой диархии быть не должно, что именно Патриарх есть первое лицо в христианской стране. Это явилось покушением не только на русскую историческую традицию, но и на опыт того самого «Греческого Царство», история которого была так мила Никону. К тому же Никон совершенно не демонстрировал не то что «смирения», но и просто уважения к покойному Патриарху Иосифу. Он его несколько лет вообще фактически игнорировал…

Суть никоновских устремлений, его, так сказать, «программу» действий очень точно охарактеризовал историк и философ Ю. Ф. Самарин (1819–1876). «Никон хотел независимости от государства в самом государстве, для Патриарха — власти неограниченной, самодержавной, вообще замыслы его клонились к тому, чтобы основать в России частный, национальный папизм. Эту мысль ясно выразила школа Никона. Но в Православной Церкви она была явным противоречием духу нашей Церкви; поэтому попытка осуществить ее не имела успеха, не могла и никогда не возможет получить его»[210].

Здесь необходимо оттенить важный мировоззренческий момент. До сих пор можно услышать и прочитать умилительные повествования о Патриархе Никоне, сводящие к излюбленному тезису всей русской западо-центричной мысли, о необходимости Церкви существовать «независимо» от государства. Вообще вся русская интеллигенция, включая и подавляющее большинство представителей «исторических школ», формировалась и развивалась в атмосфере «идеологии государственного отщепенства» (выражение Ф. М. Достоевского). Отсюда априори рождалось мировоззренческое неприятие роли, функции, характера и облика Русского государства на разных исторических этапах. Потому так полюбилась многим броская, но исторически бессодержательная метафора историка В. О. Ключевского (1841–1911), относящаяся как раз к XVII веку: «Государство пухло, народ хирел». В действительности же ведь не было ни того, ни другого.

Идеология государственного отщепенства до сих пор рождает умиление, восхищение и пиетет перед Патриархом Никоном, стремившимся якобы обуздать страшного «левиафана» — государство и добиться «независимости» Церкви от него. В большинстве случаев сам по себе Никон мало кого интересует; важна только его функция уничижителя государства. Подобные взгляды чрезвычайно распространены и поныне, но их нельзя квалифицировать иначе как надругательством над русской исторической действительностью.

Между тем, казалось бы, должно быть уже ясным как день, что все, что происходило в многовековой истории России, — всегда развивалось, учреждалось, умирало и процветало под сенью христианской государственной власти. Конечно, государство было несовершенно, впрочем, как и все земные явления; много было в его долгой и бурной истории нежелательного и даже темного. Все это так.

Однако бесспорно одно: если бы не было сильного Русского государства, глубоко христианского по своей сути, по своим высшим установкам и устремлениям, то не было бы и великой духоносной Русской культуры, обогатившей мировую сокровищницу человечества. В случае подобного развития просто не выжил бы и не сохранился Русский народ. Да и вообще на восточноевропейских равнинах ничего бы созидательного не происходило; существовала бы огромная черная историческая дыра…

Как уже ранее отмечалось, в православной традиции воцерковленная государственная власть никогда не являлась не только инородным, но и внешним явлением относительно Церкви. Функции, компетенции, предназначения двух установлений были на Руси так тесно переплетены, что можно смело говорить о России как о Государстве-Церкви. Церковь была в государстве, но одновременно и государство находилось в Церкви. Попытка отделить одно от другого не могла не стать губительной и для Церкви и для государства. Иные утверждения — это или примитивная секулярная глупость, или злонамеренная антиисторическая ложь.

Патриарха Никона ни в коем случае нельзя отнести к разряду пресловутых «западников»; он герой совсем не «их романа». Он прямо им был противоположен. Он отвергал греческие печатные книги, в том числе и Номоканон (Кормчую) только потому, что они печатались в Италии или других западных странах. В письме Восточным патриархам он самого Царя Алексея Михайловича называл «латиномудренником» и с горечью утверждал, что «как Царь, так и Синклит и вся Русская Церковь в латинские догматы и учения жалостно ввалилася»[211].

Никон был великой личностью, великой по своему всеохватному чувству Христапреданности, по всем христианам понятному, но недостижимому желанию узреть уже в этом мире «Град Божий». Он стремился наяву воплотить эсхатологическую мечту: сделать Русь обителью истинного благочестия, превратить страну во вселенское благодатное Православное Царство.

Нет никаких оснований подозревать подобные экстремальные помыслы в неискренности. Другое дело, что великие и чистые порывы детерминировались, приземлялись характером и личными пристрастиями самого человека, или, как сейчас выражаются, «человеческим фактором». Избыточность высоких чувств вызывала в Никоне и явную избыточность импульсивных реакций, или проще говоря — нетерпеливой деятельности. В этом отношении Никон очень напоминал другого великого персонажа Отечественной истории — Императора Петра I, и подобная схожесть не раз отмечалась в литературе…

Алкание высшей меры благочестия, поиск кратчайшего пути к сакральному Идеалу, утверждение в самосознании представления о «Русской Земле» как о «Святой Земле» — инверсия концепции Третьего Рима, но более ранняя по времени — привели к появлению одного из чудеснейших знаков Русской истории — созданию под Москвой «Русской Палестины» в образе Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, созданного, кстати сказать, волей Никона, но главным образом на государственные средства. Об этой стороне дела восхвалители Никона предпочитают не упоминать…

Если перефразировать образную и точную метафору философа князя Е. Н. Трубецкого (1863–1920), что иконопись — есть «умозрение в красках», то можно утверждать, что архитектура — «умозрение в формах». И Новый Иерусалим есть как бы икона «обетованной земли», «града Вечного» — Иерусалима. В тот период параллельно с идеей «Третьего Рима» возникает и идея о «Втором Иерусалиме». «Если тезис о «Третьем Риме», — пишет ученый-богослов, — предполагал преимущественно государственное политическое возвышение как единственной православной мировой державы… то тезис о «Новом Иерусалиме» подразумевал высоту христианского благочестия Святой Руси и ее столицы…»[212].

Понятие «Новый Иерусалим» входит в широкий общественный обиход при Патриархе Никоне и получает свое архитектурно-умозрительное воплощение в образе Русской Палестины, и ее центра — Воскресенского монастыря, где в мельчайших подробностях был репродуцирован Храм Гроба Господня в Иерусалиме. «Новый Иерусалим главным образом должен был выражать идею Царства Небесного, достигаемого людьми на спасительном острове Церкви»[213].

Никон вкладывал в понятие «Новый Иерусалим» вполне определенное политическое значение. Если центр православного мира — Православное Царство, то зримым фокусом его является Новый Иерусалим, где властная и водительские прерогативы Патриарха, в отличие от Третьего Рима, бесспорны и абсолютны. Только Патриарх может быть центром Христианской Империи, ее единственным непререкаемым авторитетом. Как бесстрастно констатировал биограф Никона, «он представлял себе организацию церковной власти по аналогии с государственной и вместо Царя хотел видеть в Церкви Патриарха, облеченного такими же неограниченными полномочиями»[214].

Подобного же положения ведь никогда не существовало, да и не могло быть при полноправном царском самодержавном правлении. «Можно сказать, — справедливо констатировал историк церкви, — что неразрывное, хотя и не смешиваемое, единство государственной и церковной власти составляло естественную основу общественной жизни Руси»[215].

Никон как бы хотел «втиснуть» Царство в рамки Церкви, а точнее, даже не Церкви, а монастыря со строгим и благочестивым игуменом. Эта мысль когда-то занимала Иоанна Грозного, но если у того подобное представление не выходило за пределы мечтаний, то Патриарх Никон деятельно стремился утвердить супрематию Священства в Царстве, подчинить своей пастырской длани все стороны жизни и страны и православного мира. Он даже называл себя «Патриархом Нового Иерусалима», что потом и послужило одним из веских обвинений для противников при его низвержении из сана.

Указанные выше события 22–25 июля 1652 года в Успенском соборе сопровождало весьма примечательное обстоятельство. Все драматическое действие — молитвы, мольбы, стоны, слезы и коленопреклонения в главном соборе Руси-России разворачивались перед ракой с мощами Святителя Филиппа (Колычева), Митрополита Московского и всея Руси, только недавно прославленного, и доставленными Никоном с Соловков, где пребывали уже несколько десятилетий. Они там были захоронены в 1591 году под папертью придела святых Зосимы и Савватия Спасо-Преображенского собора; теперь же они нашли свое пристанище в Москве. Подобная символическая диспозиция невольно высвечивала главный стержень никоновской мировоззренческой концепции, ее идеологический смысл. Не духовный, не собственно церковный, не эсхатологический, а именно идеологический.

К середине XVII века в Русской Церкви почиталось около двухсот Угодников Божиих. Святые в Церкви, это, как сказано в документах Поместного Собора Русской Православной Церкви 1988 года, «как звезды на тверди небесной над Русской землей»[216]. При Патриархе Иосифе были причислены к лику святых: Преподобный Александр Свирский (1643 год), Благоверный князь Георгий Всеволодович (1645 год), Кирилл Новозерский (1648 год), Анна Кашинская (1649 год), Савва Сторожевский (19 января 1652 года). Состоялось перезахоронение в Успенском соборе Первопатриарха (1589–1605) Иова, изгнанного со своего служения Лжедмитрием, и Патриарха (1606–1612) Гермогена (Ермогена), умученного польскими интервентами.

Все это были великие деяния, укреплявшие основы, устои Церкви Христовой. В ряду благотворных решений находилась и канонизация Филиппа, Митрополита Московского, которая была поддержана Патриархом Иосифом, Царем Алексеем Михайловичем, «ревнителями благочестия», да и всеми прочими сегментами русской общественной среды того времени.

Еще 29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии были посланы грамоты Царя Алексея Михайловича и Патриарха Иосифа с указанием извлечь мощи святителя Филиппа из земли, переложить в раку, надеть на них при необходимости новое облачение и поставить в Спасо-Преображенском соборе монастыря. В 1650 году стольник Иван Иванович Колычев, дальний родственник Филиппа, пожертвовал в Соловецкий монастырь покров на раку святителя, явившийся самым ранним из подобных сохранившихся произведений с изображением Филиппа[217].

Никон являлся горячим сторонником Филиппа. Обретаясь много лет на Соловках, Никон прекрасно знал историю Филиппа; именно там был составлен первый список Жития Филиппа, и именно там он давно почитался братией местночтимым святым.

Само по себе благочестие Филиппа не может подвергаться сомнению, но канонизация Филиппа в лике Святителя была окружена определенным сюжетно-смысловым политическим декором, высвечивающим важные реалии русской истории как середины XVII века, так и более раннего периода. Потому разговор об истории Филиппа уместен и необходим.

Митрополит Филипп (в миру — Федор Степанович Колычев; 1507–23 декабря 1569 года) являлся Митрополитом Московским и всея Руси в 1566–1568 годах. До избрания на Московскую кафедру, он с 1539 года являлся монахом в Соловецком монастыре, а в 1548 году стал игуменом этой достославной обители русского благочестия, проявив себя выдающимся пастырем-руководителем.

По личному настоянию Первого Царя Иоанна Грозного, наслышанного о благочестии Соловецкого игумена, Филипп был избран на Митрополию. Из-за несогласия с государственной политикой и выступлением против Опричнины попал в опалу. Решением Церковного Собора в ноябре 1568 года лишен сана и отправлен в ссылку в тверской Отрог Успенский монастырь, где и преставился 23 декабря следующего года. В 1652 году по инициативе Новгородского Митрополита Никона и при его руководстве мощи Филиппа были перенесены в Москву, где и были помещены в серебряной раке в Успенском соборе.

Царь описал князю Н. И. Одоевскому торжества перенесения мощей Филиппа в Москву. «Такое множество народа было от самого Напруднаго по соборную апостольскую церковь, что нельзя было и яблоку упасть, а больных лежащих и вопиющих к нему безмерно много, и от великого вопля и плача безмерный стон был. Стоял он (гроб. — А. Б.) десять дней посреди церкви для молящихся, и во все дни с утра до вечера был звон, как на святой неделе, так и те дни радостны были: то меньше, что человека два или три в сутки, а то пять, шесть и семь исцеление получат. А как патриарха (Никона. — А. Б.) поставили, он, свет чудотворец, двух исцелил в тот день, и ныне реки текут чудес»[218].

Филипп был прославлен для всероссийского почитания как Святитель Филипп Московский[219]. Таков краткий абрис жизненного пути и посмертной славы Митрополита Филиппа.

В контексте данного изложения в истории с прославлением Филиппа присутствуют важные нюансы, которые помогают четче, яснее представить мировоззрение Патриарха Никона и всю русскую общественно-политическую ситуацию середины XVII века. В жизнеописании Филиппа Никона особенно привлекала история противостояния Царя и Первосвятителя, в которой Филипп одержал как бы нравственную победу над Царем. Так представлялось Никону, так казалось и кажется легионам описателей Русской истории, в первую очередь из кругов «государственных отщепенцев». Размышляя о значении прославления патриарха Гермогена один из таких авторов элегически замечает, что оказывается, у Гермогена «содержанием его исповедничества было не слово правды, как у Филиппа, а стояние за национальную свободу России, с которой была связана и чистота Православия»[220].

Что сказал? Зачем сказал? Получается, что некая «правда» существует как бы вне «чистоты Православия»! Смысл подобных экзерциций наших велимудренных западников-путаников состоит лишь в том, чтобы утопить в словесах подлинное, духовное содержание Русской истории. В этой связи невольно приходит на память бессмертный афоризм Иоанна Златоуста: «Доброе неведение лучше худого знания»…

Филипп стал для Никона своего рода «символом борьбы» за властное торжество священнического начала в русской жизни. Как сказано в официальном жизнеописании Никона, «перенесение мощей святого Филиппа (он) устроил для того, чтобы примером из жизни Грозного предостеречь своего царственного друга (Алексея Михайловича) от нового конфликта между царской и духовной властью»[221].

Думается, что суть дела находилась значительно глубже. Используя случай с Филиппом, Никон хотел доказать всем и каждому, но особенно Царю, что правитель может сохранить свое благочестие, высокую нравственность только под руководством и водительством духовного лица, которому априори предписывалась правота, ореол бесспорный «непогрешимости».

В подобном ракурсе мировосприятия Царю предназначалась роль ведомого, что совершенно не соответствовало исторической традиции, но отвечало теократическим мечтаниям Никона. В этих условиях Филипп и стал аргументом, назидательным примером, утверждавшим подобное представление. И надо сказать, что Царь Алексей Михайлович на первых порах всей душой принял подобную диспозицию.

Филипп с подачи Патриарха Никона в годы его «самодержавия» почитался в Москве чуть ли не выше всех прочих Угодников. Он стал «модным увлечением» высшего общества, о чем свидетельствовал Павел Алеппский. «Все приобретают его иконы, и живописцы днем и ночью заняты писанием дорогих икон его, а золотых дел мастера изготовлением чеканного серебра и золота для окладов на них. Во имя его тратят целые состояния. Женщины имеют к нему великую веру: мы видели, как они ходили по иконному ряду и, купив его икону, приходили в ряд золотых дел мастеров, чтобы обложить ее серебром… Вельможи и их жены украшают ее золотом и драгоценными каменьями»[222].

Филипп высоко почитался в Царской семье еще до официальной канонизации. Ходил слух, что он неоднократно являлся во сне Алексею Михайловичу, призывая перенести его прах в «место погребения моих братьев-митрополитов», т. е. в Успенский собор. Для верующего человека, такого как Царь Алексей, это был «глас небес», которому необходимо следовать неукоснительно.

Однако возникала одна психологическая сложность, которую требовалось преодолеть. Согласно расхожим представлениям, Филипп был убиен по воле Царя Иоанна Грозного, который почитался предком ныне правящего Самодержца. В этом контексте прославление Митрополита неизбежно бросало тень на коронованного предшественника, что никак делать не полагалось. И эту коллизию взялся разрешить Никон, как всегда, «просто» и «непререкаемо». Он убедил Царя написать «покаянную грамоту» Филиппу, которую надлежало положить на его гроб и прочитать покаянную молитву. И подобное послание было написано Царем собственноручно. Точная дата составления документа не ясна, но когда Митрополит Новгородский Никон отправился в марте 1652 года на Соловки за мощами Святителя, то она была при нем. И именно он огласил ее после трехдневного поста за литургией в Спасо-Преображенском соборе Соловецкого монастыря перед ракой с мощами.

Послание — поразительный документ, раскрывающий беспредельную Христапреданность Царя Алексея Михайловича, для которого не было ничего более значимого, чем благочестие. Можно предположить, что какие-то смысловые нюансы, лексические обороты и общие выводы оказались на бумаге благодаря «редактуре» Никона. Это Послание требовалось Никону в далеко идущих видах, для подтверждения его главного мировоззренческого тезиса о приоритете Священства в Царстве. Отсюда, по всей вероятности, и проистекали славословия Филиппу, которыми пересыпано Послание.

Конечно, Алексей Михайлович никогда не был какой-то «марионеткой» в руках даже такой сильной личности, как Никон. Но он всегда безоговорочно следовал путем, который подсказывали сердце и душа. Если бы эти восхвалительные перлы не отвечали его собственным представлениям, то им не нашлось бы места на страницах Послания.

Царь называет Филиппа «Христовым подражателем», «небесным учителем», «плотскимангелом», «отцомотцов», «великим солнцем», считает себя его «чадом» и взывает: «приди с миром» в стольный град Москву, где «мы облобызаем твои честные мощи».

Отдельный пассаж в Послании посвящен Иоанну Грозному, и его уместно процитировать. «Молю тебя и желаю тебе прийти сюда, чтобы разрешить согрешение прадеда нашего, Царя и Великого князя Иоанна, нанесенное тебе нерасудно завистью и неудержимой яростью, ибо твое на него негодование как и нас сообщниками творит его злобы; хотя я и неповинен досаждению твоему, но гроб прадедний присто убеждает меня и в жалость приводит». Во имя искупления вины предка, Царь возглашает, что преклоняет «царский сан свой» пред Святителем, чтобы получить прощение и за себя и за Иоанна[223].

Это была самая высокая нота торжества святительского начала в истории Русской Церкви. Царь Православный «преклонил свой сан» перед духовным лицом, как бы давая знать всем, что замаливает грехи своего коронованного пращура. И вот здесь мы подходим к одной из величайших мрачных мистификаций Русской истории. Речь идет о роли Иоанна Грозного в судьбе Митрополита Филиппа.

Тема, связанная с Митрополитом Филиппом, давно и прочно идеологизирована, а имя его часто используется как какое-то несмываемое «клеймо» на репутации Первого Царя. Что здесь особо примечательно: житийная литература используется светскими авторами без колебаний, хотя в иных случаях этот содержательный, но специфический источник их внимание не привлекает. Некоторые «социалисты», «демократы» и «свободные интеллектуалы» на основе текста Жития Филиппа (существует несколько редакций)[224] умудрились сочинить специальные трактаты, разоблачающие «ужасы царизма»[225]. Ведь Филипп, как уверяют, «бесстрашно» выступал против Опричнины и тирана-царя; такое многого стоило…

Уже более четырехсот лет бытует убеждение о том, что Первый Царь, «будучи тираном», беспощадно «расправился» со Святителем, поднявшим свой голос осуждения против «злодейств Царя», за что был изгнан с Митрополии и убит по его приказу доверенным царским сподвижником Малютой Скуратовым (†1573)[226]. Об этом уверенным тоном сообщается в различных изданиях, в том числе и энциклопедических. «23 декабря 1569 года, во время похода Грозного в Новгород, посланный Царем Малюта Скуратов задушил Филиппа в его келье «возглавием», т. е. подушкой»[227]. Это самый распространенный трюизм, воспроизводимый без счета.

Вообще тема об Иоанне Грозном — одна из самых оболганных в истории Отечества. Здесь не время и не место рассматривать ее по-существу, тем более что существуют специальные работы, где подробно рассмотрена вся эта черная мифология и ее происхождение[228]. В данном же случае остановимся только на двух принципиальных тезисах, касающихся Филиппа: о его низведении с Митрополии и причастности Царя к его смерти.

Филипп был отрешен от должности в ноябре 1568 года не волей «коронованного тирана», а решением Собора Русской Церкви. Это вполне установленный, документальный факт. В этой связи даже авторы из числа ненавистников Царя Иоанна вынуждены были признавать, что «Святому исповеднику выпало испить всю чашу горечи: быть осужденным не произволом тирана, а Собором Русской Церкви и оклеветанным своими духовными детьми»[229].

Первый Царь неукоснительно выполнял православную норму о приоритете соборного начала в устроении Церкви. Он мог своей волей, одним, что называется, мановением руки сместить Первоиерарха. Из пяти Митрополитов, предшественников Филиппа, трое: Варлаам (1511–1521), Даниил (1521–1539) и Иоасаф (1539–1542) были удалены с кафедры по воле верховной государственной власти. Великий князь Московский традиционно не только предлагал Церковному Собору Митрополита, но и мог инициировать его отрешение от сана.

Хотя самого Царя на Соборе в ноябре 1568 года не было, но в литературе распространено мнение, почерпнутое из Жития, что синклит, «запуганный» и «подкупленный» Первым Царем, в «угоду» ему вынес 4 ноября решение о снятии с Филиппа сана и изгнании в монастырь на заточение. В Житии Митрополита Филиппа можно прочитать следующее: «Царь не хотел нарушать церковных уставов. Он пожелал, чтобы Митрополит был низложен Собором. Обвинители нашлись среди недостойных лиц духовенства, ненавидящих святителя за его строгость. Главным оказался Соловецкий игумен Паисий, преемник его по настоятельству. Остальные молчали из страха…»[230]. Оставим на совести составителей текста бездоказательное выражение «Царь пожелал» и обратимся к сути события.

Филиппа судили не за выпады против политики Царя, а за его якобы занятия волшебством и чародейством, когда он был игуменом Соловецкой обители; «показания» о том дали девять (!) соловецких монахов и игумен Паисий, «духовное чадо» Филиппа.

Если даже безоговорочно принять на веру утверждение, что епископат, священство и монашествующие возвели злобную напраслину на Филиппа, то тогда надо говорить о нравственном качестве, о духовной и моральной нестойкости церковного синклита, представители которого желали земных благ, но не страшились кары Царя Небесного! Значит, таковы были недостойные «духовные пастыри» в Церкви! Уже одно обстоятельство, само по себе, опровергает тезис о заведомой «правоте священства», являвшийся краеугольным камнем всего государственно-церковного мировоззрения Никона.

Царь же Иоанн решения о лишении Филиппа сана не принимал; он только утвердил «единомысленное» заключение Церковного Собора.

Теперь второй важнейший тезис: о мнимой причастности Иоанна Грозного к смерти Святителя. Никто и никогда никаких сколько-нибудь внятных документов и свидетельств здесь не обнаружил. Однако «приговор истории», то бишь историков, звучал и звучит непререкаемо: Царь виновен в смерти Святителя. Фактический родоначальник русской светской историографии Н. М. Карамзин (1766–1826) написал, что «тиран (т. е. Грозный. — А. Б.) не забыл сверженного им Митрополита и послал к нему своего любимца, Малюту Скуратова, будто бы для того, чтобы взять у него благословение. Благословение тот не получил, а потому «гнусный Скуратов задушил Святого мужа, но, желая скрыть убийство, объявил игумену и братии, что Филипп умер от несносного жара в его кельи»[231].

Вот собственно событийная матрица, тиражируемая с незначительными вариациями после Н. М. Карамзина двести лет!

Неизбежно возникает вопрос: зачем Первому Царю понадобилась смерть Филиппа, пребывавшего в образе смиренного инока в глухой обители и проводившего дни в молитве и удаленного от всех и вся? У тенденциозных описателей истории тут давно готов ответ: убийство — результат «лютости» Иоанна Грозного. Здесь якобы кроется причина, объясняющая «убийство» Филиппа. Иначе как варварским насилием над историческим материалом подобный «вердикт» и назвать невозможно.

Невольно возникает сравнение Филиппа и Никона. Последний просто боготворил Филиппа задолго до канонизации, однако его история не стала для Никона живым примером. Когда он самовольно покинул Патриарший престол в июле 1658 года, то, что называется, метал громы и молнии по адресу и государственных установлений, отдельных лиц и даже самого Царя! Ни о каком смирении тут и речи быть не могло. Филипп же вел себя совершенно иначе и ничем не досаждал Царю, а все утверждения о «лютости» Монарха, якобы потому и «вознамерившего» уничтожить Святителя, — плод тенденциозных исторических фантазий.

Иоанн Г розный, чрезвычайно щепетильный во всех делах, касавшихся душеспасения, заносил имена всех казненных по его приказу в специальные синодики, которые рассылались затем по монастырям для вечного поминовения «за упокой души». Списки эти (являющиеся, кстати, единственным достоверным документом, позволяющим судить о размахе пресловутых «репрессий» Иоанна Грозного) поражают своей подробностью и добросовестностью[232]. «Имени Святителя Филиппа в них нет по той простой причине, что никогда никакого приказа казнить митрополита Царь не давал. Эта широко распространенная версия при ближайшем рассмотрении оказывается заурядной выдумкой, как, впрочем, и многие другие «свидетельства» о «зверствах» Грозного Царя»[233].

Царь Алексей Михайлович почерпнул знание истории Филиппа из его Жития, первая редакция которого относится к самому концу XVI века[234]; оно было «написано неизвестным в Соловецком монастыре по поручению игумена и братии»[235]. После событий прошли десятки лет. Само по себе в том нет ничего удивительного: жития многих святых составлялись через десятки и даже сотни лет после кончины праведника. Но в основе их, как правило, лежали какие-то документы и свидетельства близких людей или последователей. В данном случае ничего подобного нет. Есть указания на то, что описание истории заточения, мучений и смерти Филиппа сделано со слов пристава Стефана Кобылина-Мокшеева, того самого, который больше года измывался над праведником в тверском Отроч монастыре.

Другим «источником» для составителей Жития стали утверждения предателя князя А. М. Курбского (1528–1583), весной 1564 года с наворованным золотом бежавшего к ненавистнику Руси королю Сигизмунду II Августу (1520–1572), и уже в сентябре 1564 года воевавшего против Москвы в составе польско-литовского воинства. Одновременно он занялся, как бы теперь сказали, «информационной пропагандой», сочинив в 1573 году черную историческую басню про Царя Иоанна Грозного — «Сказание о Великом князе Московском». Некоторые страницы Жития Филиппа написаны на основе сведений князя Курбского из его пасквильной «Истории». Думается, что в агиографии это исключительный случай, когда в качестве источника использовалась заведомо недобросовестная информация, а точнее говоря — политический памфлет.

Из текста Жития явствует с неумолимой определенностью, что оно составлялось не столько для засвидетельствования благочестивой жизни Филиппа, в том уж и сомнения-то не было (среди соловецкой братии он почитался святым с момента перезахоронения Филиппа на Соловках в 1591 году), а для того, чтобы дискредитировать Первого Царя. На престоле с конца XVI века находился «избранный монарх» — Борис Годунов (1598–1605), не чувствовавший себя уверенно. Ему-то как раз светлый образ природного, наследственного и чтимого в народе «Грозного Царя» был совсем не нужен, как он был не нужен и влиятельным боярским кланам[236]. Поэтому и могла среди каких-то клевретов и родиться мысль дискредитировать личность Первого Царя, пользовавшегося тогда широким народным почитанием. Это, естественно, только предположение, но в данном случае без этого обойтись невозможно…

Царь Иоанн через некоторое время покарал всех, кто был причастен к кампании по дискредитации Филиппа и суду над ним. До сего дня неведомо, каким образом Самодержец узнал, что свидетельства епископов, священников и монахов против Филиппа являлись лжесвидетельством, за которое, согласно Судебнику 1550 года, полагалась смертная казнь.

«Открыл глаза» Первому Царю кто-то или он сам постиг неправоту хулителей, о том документы ничего не говорят. Однако хорошо известно, что все, кто не «успел вовремя умереть» пали жертвой царского возмездия. Архиепископ Новгородский Пимен (†1571) лишился сана и был заточен, был казнен некогда царский любимец боярин Алексей Басманов (†570), срывавший священнические облачения с Филиппа. Соловецкий игумен Паисий был изгнан с Соловков и заточен на Валааме, епископ Рязанский Филофей был лишен сана, а монахи-лжесвидетели с Соловков все были разосланы в различные монастыри.

Царская кара настигла и караульного пристава, оскорблявшего Филиппа в стенах тверской обители, — Стефана Кобылина-Мокшеева. Его по царскому приказу постригли и отправили в Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере, а затем перевели на Соловки, где он и закончил свои дни под именем инока Симеона. Вполне вероятно, что когда у соловецкой братии явилось желание составить список Жития Филиппа, который на Соловках всегда почитался, то Симеон и стал тем свидетелем, который и давал пояснения «очевидца». У разжалованного должностного лица, лишенного вполне благоустроенного мирского жизненного уклада и вынужденного, по воле Царя, проводить годы «на краю свету», были более чем веские основания питать ненависть к Иоанну Грозному.

Рассказ Жития нельзя подтвердить или опровергнуть свидетельствами летописей — они все молчат о кончине Святителя Филиппа. Есть несколько невнятных рассказов иностранцев, но они ничего не проясняют. Житие Филиппа все пронизано фантастическими «подробностями», в том числе и касающимися смерти Святителя. Приводятся «диалоги» Царя и Святителя, имевшие место при беседах один на один, «обличительные» монологи Филиппа, которые никто из современников не фиксировал, и даже излагаются «потаенные мысли» Первого Царя![237]. Все это — мифические галлюцинации, отражающие представления неких лиц о личности и о роли Первого Царя, но не имеющего ничего общего с исторической действительностью.

Алексей Михайлович не мог не верить Житию; у него и сомнения не могли возникнуть относительно его правдивости. Когда он писал в Послании Филиппу: «О, священная голова, Святый Владыко Филипп, пастырь наш! Молим тебя, не призри нашего грешного моления, приди к нам с миром», — то был совершенно искренним. Одновременно Царь Алексей дистанцировал своего предка от возможного убиения Филиппа. В письме («грамоте») своему другу князю Никите Ивановичу Одоевскому (†1689), он особо отмечал, что его «прадед» Царь Иоанн покарал всех врагов Филиппа, которые в ином мире «месть вечную примут, если не покаялись»[238].

Как истинный православный человек, Алексей Михайлович сначала воспринимал события сердцем и душой, а уж затем могло наступить рациональное и критическое осмысление происшедшего. Такое могло произойти, а могло и не случиться. Царь Алексей не верил в причастность своего царскосанного предка к гибели Филиппа Московского. В данном случае он доверял не чужим словам, а своему сердцу, что лишний раз свидетельствовало о всеохватном чувстве Христапреданности второго Царя из Династии Романовых…

Значительно позже, в конце 1666 года, Самодержец встал на защиту Иоанна Грозного, достоинство которого оскорбил Никон, когда в письме Константинопольскому Патриарху (1662–1665) Дионисию III написал, что Царь Иоанн замучил Филиппа «неправедно». Чтение письма происходило во время соборного суда над Никоном, и когда огласили данный пассаж, то Алексей Михайлович прервал чтение возгласом, обращенным к собравшимся: «Для чего он такое бесчестие Царю Ивану Васильевичу написал, а о себе утаил, как он низверг без Собора Павла епископа Коломенского»[239].

Алексей Михайлович знал Житие Филиппа, но даже из этого тенденциозного текста совершенно не следовало, что Иоанн Грозный «замучил» Филиппа. В то же время всем было известно и памятно, как Патриарх Никон жестоко и неправедно поступил с епископом Павлом…

Известный историк Церкви А. В. Карташев (1875–1960) заключил, что «шестилетнее правление Никона оказалось чреватым катастрофическими последствиями»[240]. Вывод нелицеприятный, даже резкий, но — справедливый, так как его подтверждает вся эмпирика Русской истории середины XVII века. Нравится это или не нравится восхвалителям Никона, но факт остается фактом: Патриарх Никон оказался главным инспиратором церковного Раскола. Если использовать современную лексику, то его можно назвать даже «модератором»[241] Раскола. Конечно, Царь Алексей Михайлович тоже несет свою долю вины, что слишком долго — целых шесть лет, 1652–1658 — не мог разорвать узы братской любви и безоглядного почитания неистового Никона.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.