Глава первая Избранные речи

Смирение

Имам ал-Газали говорил: «Знай! Смирение – это результат, плод веры и внутренней уверенности в величии и великолепии Всевышнего. Каждый, кто наделён хоть в какой-то степени смирением, будет проявлять его во всех своих активных и пассивных делах, во время намаза и в другое время, на людях и наедине с собой. Ибо смирение возникает в результате действия следующих предпосылок:

1) познания всемогущества и величия Бога;

2) понимания того, что Господь ведает обо всех делах и состояниях Своего раба;

3) знания о том, что Господь ведает о недостаточном поклонении раба своему Создателю.

Смирение – это результат, плод этих знаний. Оно проявляется не только во время намаза и не относится только ко времени исполнения молитвенного обряда» [37] .

«Люди в этом мире – всего лишь странники. Их первой колыбелью и последним пристанищем является могила, а их истинной родиной является рай или ад. Жизнь – это протяжённость пути, который они проходят в мире. Годы жизни – этапы и стоянки на этом пути. Дни и месяцы представляют собой мили и фарсахи [38] .

А вдохи и выдохи, которые совершает человек, – шаги по этому пути. Послушание Богу и поклонение Ему – путевой запас, который мы берём с собой в дорогу. Время, проведённое в пути, – лучший капитал [который мы обретаем], в то время как похотливые желания и душевные страсти – это разбойники, подстерегающие нас на нашем пути.

Человек, совершающий такой путь, получает от его преодоления большую пользу.

Это встреча с Богом в раю, а также великие вечные милости, которые Господь ниспосылает человеку. А ущерб, который может возникнуть в результате неправильного движения раба Божия по этому пути, – это удаление от Господа.

Каждый, кто хоть на мгновение отвлечётся от своего пути в этом мире, то есть проведёт свою жизнь не в послушании и не в поклонении Богу, которое приближает человека к Создателю, испытает великую печаль и раскаяние в День скорби и сожаления. Именно с учётом этой огромной и страшной опасности счастливый и благой человек выходит на путь усилий и стараний, отказывается от чувственных наслаждений. Он серьёзно и целенаправленно использует на благо каждое мгновение своей жизни, считая, что остаток жизни – это лёгкое и счастливое обретение» [39] .

Имам ал-Газали говорил: «Важнейшим вопросом высшего плана для человека является обретение вечного блаженства. Лучшее, что есть для человека, – это то, что способствует достижению такого блаженства и вечного счастья.

Только совершая благие поступки, человек может обрести такое счастье, а благие поступки могут быть совершены только тогда, когда человек имеет представление о том, как их следует совершать. Таким образом, основу счастья в этом мире и в загробной жизни составляет получение знаний – для совершения наилучших поступков. А из этого делаем вывод, что лучшее дело – это обретение знаний» [40] .

«Знай и будь уверен в том, что люди, которые больше всех похожи на соратников Пророка (с) и в большей степени, чем другие, знают образ действий и традиции праведных предшественников, от которых и получили истинную религию, являются самыми умными людьми своего времени и ближе всех стоят к Истине (Богу).

Имам Али (a [41] ) сказал: “Лучший из нас тот, кто больше других следует религиозному пути”. Так он ответил на претензии одного человека, который заявил ему, что он [Али] выступил против кого-то».

Имам ал-Газали сказал: «Трудно себе представить, что Пророк ислама (с), сказавший, что «чистота – половина веры», имел в виду исключительно внешнюю чистоту тела и обошёл своим вниманием внутреннюю загрязненность и разложение человека. Такого не может быть, иначе данное утверждение было бы совершенно неверным. У тахарата [42] есть четыре ступени:

1) внешняя чистота, то есть очищение тела от всяческих загрязнений;

2) очищение членов тела от совершения греха;

3) очищение сердца от отрицательных моральных качеств, от отвратительных и уродливых поступков;

4) очищение внутреннего мира человека от всего небожественного, свойственное пророкам и праведникам» [43] .

Имам ал-Газали сказал: «Намаз – это молитвенное обращение к Богу. Так как же можно проявлять небрежность в исполнении намаза?

Сохранилось предание об Али бин Хусайне (или, как его ещё называли, Зайн ал-’Абид-дин), свидетельствующее о том, что всякий раз, как он совершал вуду [44] перед намазом, кожа у него светлела. Тогда члены его семьи удивились и спросили: “Что с тобой происходит во время омовения?”. Али ответил: “Вы хоть знаете, перед Кем я буду стоять во время намаза?!”» [45] .

Имам ал-Газали сказал: «Учёный, получающий знания, должен делать это осознанно, быть в них уверенным и воспринимать их с чистым сердцем. Он не должен просто подражать другим в том, что те также услышали от кого-либо ещё. Нужно подражать только поступкам и словам Пророка

(с) – человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка

(с). Но даже подражая словам и поступкам Пророка (с), нужно проявлять как можно больше усердия в постижении истинного смысла его поступков и слов».

В поступках Пророка (с), несомненно, имеются скрытые смыслы и сокровенные цели, поэтому подражающий ему должен попытаться понять и осознать их. Ведь если человек ограничится только тем, что услышит и запомнит из сообщений о делах Пророка (с), такой человек окажется не по-настоящему знающим, а всего лишь [пассивным] вместилищем для знаний» [46] .

Имам ал-Газали считал: «Людей можно подразделить на три категории.

Людей первой группы можно сравнить с хлебом насущным. Они нужны всем.

Люди второй группы похожи на лекарства, то есть потребность в них возникает эпизодически.

Люди третьей группы схожи с болезнью. Они никогда никому не нужны, но иногда «сваливаются» на других. Никто не может с ними подружиться. От них нет никакой пользы. С ними следует обходиться осторожно, чтобы освободиться от них, не понеся ущерба.

Человеку бывает полезно обратить внимание на таких людей, присмотреться к их поведению. Польза состоит в том, что это позволяет познать всё низкое в людях и их поступках, чтобы потом постараться их избежать.

Счастлив тот, кто принимает советы других и верит в правоверную религию. Когда у Иисуса (а [47] ) спросили: “Кто тебя воспитал?”, он ответил: “Никто. Я сам сумел различить невежество невежд и удалиться от него”» [48] .

Общественные нормы

«Будь таким, как заповедовали некоторые из мудрецов:

Будь приветливым в обращении с другом и врагом. Проявляй своё достоинство без гордыни и высокомерия, будь смиренным без самоуничижения.

Соблюдай умеренность и проявляй чувство меры во всех своих делах, ибо порицается и осуждается не только избыток чего-то, но и недостаток.

Не смотри слишком много по сторонам и не оглядывайся.

Старайся поменьше играть со своей бородой, пальцами и перстнями на руках.

• Старайся не держать руки во рту, не чистить зубы руками и не ковырять во рту, не плюйся во все стороны.

Не ходи слишком быстро и не вытягивай вперёд ноги, когда сидишь в присутствии других людей.

Старайся садиться и вставать степенно, говорить размеренно и ритмично.

Хорошо и спокойно слушай, что говорят другие; не выказывай излишнего удивления или невнимания к их словам.

Никогда не говори о своём восхищении своим ребёнком и доброте к нему, не хвались своим стихотворным и ораторским даром или другими своими качествами.

Никогда не украшай себя и не используй ароматическое масло [49] подобно женщинам» [50] .

Имам ал-Газали сказал: «Твой [материальный] мир и загробная жизнь определяются двумя состояниями твоего сердца. Всё близкое к тебе называется дунийа – «этот мир», который включает в себя всё, что происходит до смерти человека. Всё, что далеко от тебя и чего ты достигнешь после смерти, – это ахира , твой загробный мир.

Знай же, что твой мир включает в себя всё то, на чём сейчас, до смерти, сосредоточены твои цели, желания и удовольствия, что дано тебе в удел и чем ты пользуешься. Всё это не нужно порицать и отвергать.

Знай, что только твои знания и твои дела будут сопровождать тебя в загробный мир в качестве достижений и плодов твоей жизни. Именно они останутся с тобой и после смерти: познания о Боге, ангелах, пророках и ниспосланных с небес Книг.

Действия же – это искренние и непритворные поклонения Всевышнему. Хотя эти знания и поступки присутствуют [с тобою] в материальном мире, но они не принадлежат ему [материальному миру].

Всё имеющееся в этом мире, что приносит мимолётное удовольствие, не даёт человеку никакой пользы относительно загробной жизни. Получение наслаждения от совершения грехов, жизнь в неге и удовольствиях, делающая человека ленивым и оглупляющая его: всё это порицаемые деяния этой жизни.

Не порицаются те из мирских дел, которые приносят мимолётное удовольствие, но при этом помогают человеку в тех его делах, которые нацелены на обеспечение блаженства в загробной жизни. Имеются в виду пища, одеяния и всё то, что необходимо человеку для сохранения здоровья и жизнедеятельности. Такие творения являются продолжением благих трудов, указанных вначале, ибо они также способствуют обретению человеком блаженства в загробной жизни» [51] .

Имам ал-Газали говорит: «Никогда не общайся и не проводи время в обществе глупцов, ибо общение с ними приведёт тебя к одиночеству и изоляции от людей.

Самое лучшее проявление глупца – его желание помочь тебе, но он не только не принесёт тебе никакой пользы, а, скорее, нанесёт вред.

Знай же, что умный враг – лучше глупого друга.

Никогда не будь рядом с человеком с плохим характером, ибо он не способен обуздать свои похотливые желания и контролировать свой гнев, ярость и бешенство.

Никогда не дружи с развратниками, ибо они усердны в совершении великих грехов. Знай, что богобоязненный человек никогда не станет упорствовать в великих грехах. А если он не боится Бога, то никто не может чувствовать себя в безопасности рядом с таким человеком.

Никогда не проводи время с корыстолюбцами, алчными до материальных благ, ибо такое общение – смертельный яд. Знай, что человек по природе своей склонен к подражанию другим, к заимствованию у других их черт характера, их натуры.

Чем больше будешь находиться с корыстными людьми, тем больше разовьются в тебе корысть и алчность до всего мирского. А вот общение с аскетами поможет тебе стяжать меньше мирских благ.

Никогда не общайся с лгуном, ибо он обманет тебя. Он похож на мираж: приближает к тебе то, что далеко, и удаляет от тебя всё, что близко» [52] .

Имам ал-Газали говорил: «Если ты станешь думать, что стоишь выше других, это будет проявлением полного невежества. А должен ты всегда думать, что, наоборот, другие возвышеннее тебя.

Если увидишь человека младше, чем ты сам, то подумай так: “Этот человек не совершил греха перед Богом, а я совершил; так что он без сомнения – лучше меня”.

Если увидишь старшего, чем ты сам, скажи про себя: “Этот человек задолго до меня проводил свою жизнь в поклонении Всевышнему, в нём больше послушания и поклонения Богу, а потому он без сомнения лучше меня”.

Если увидишь учёного, скажи самому себе: “У него есть то, чего нет у меня. Он достиг степени, до которой я не дошёл. Он знает то, что скрыто от меня. Так как же я могу быть равным ему?”.

Если увидишь невежду, скажи самому себе: “Он совершает грех перед лицом Бога в результате своего невежества, а я тоже грешу, но на основе своего сознания и понимания вещей, так что Господь взыщет с меня намного больше. Но при этом я не знаю, что со мной произойдёт в конце”» [53] .

Имам ал-Газали сказал: «Каждое дыхание человека – это благо, дарованное Богом, которое постоянно возобновляется. А потому человек обязан благодарить Его за это.

– Люди слишком слабы и не способны как следует отблагодарить Бога за малейшее благо, дарованное Им человеческому роду. Неспособны люди на это даже тогда, когда достигают наивысших степеней усердия и способностей. Ведь суметь отблагодарить – это ещё одно благо от Господа, за которое также следует благодарить. Так что нужно благодарить за каждое дарованное благо, а затем за саму возможность благодарить, то есть это нескончаемая череда благодарностей, которые человек должен приносить Богу» [54] .

Милосердие и благотворительность [55] Имам ал-Газали сказал: «Господь заповедал человеку поступать по справедливости и милосердно во всех делах. Справедливость – единственное средство спасения. Она похожа на капитал в торговле. Милосердие – это причина спасения и достижения счастья. Оно схоже с благами, полученными от торговли. Ведь ни один умный человек в своих делах как в этом, так и в загробном мире, не ограничивается изначально имевшимся источником дохода, а стремится получить прибыль и увеличить свой изначальный источник прибыли. Так что не следует человеку ограничиваться только справедливостью, забывая о милосердии. Ведь Господь говорит: “Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя”» [56] . Призывающий к добрым делам

Имам ал-Газали сказал: «Призывающий к ма’аруф – добрым делам – должен увещевать других, заставлять их бояться гнева Божьего. Причём делать это он должен как можно более старательно, прибегать к добрым словам, избегать гнева и ярости. Он должен сострадать другим людям.

На этом пути нас подстерегает страшная и опасная болезнь, которая ведёт к гибели. Проповедник, призывающий к добрым делам, всегда должен стараться оградить себя от этой напасти. Я имею в виду то, что учёный (в какой-либо одной сфере) не должен считать себя выше других, а других – ниже и менее значимыми, чем он сам. А ведь часто случается так, что проповедник выступает с призывом к добрым делам только ради того, чтобы возгордиться своими знаниями перед всеми, показать, насколько ниже него стоят другие люди, такими знаниями не обладающие. Если он действительно будет движим таким побудительным мотивом, то тогда его дела в каждой своей частице станут порицаемым злом, причем значительно более злостным, чем то, которое мог бы совершить невежда и в котором он живёт. То есть тот самый невежда, которого проповедник хотел бы пробудить от душевного сна. Такое поведение можно сравнить с поступком человека, который, желая спасти других от пожара, сжигает самого себя. Это высшая степень глупости и невежества» [57] .

Имам ал-Газали сказал: «Одного философа спросили: “Что такое уродливая правда?”. Он ответил: “Самовосхваление”. Берегись же самовосхваления и знай, что оно снижает твою ценность среди людей и навлекает на тебя гнев Божий. В Коране сказано: “Не хвалите себя, Он лучше знает тех, кто богобоязнен” [58] » [59] .

Имам ал-Газали сказал: «Смотри, не скажи, что Господь так милостив, добр и снисходителен, что он прощает грешников. Это слова истины, но из них происходит ложное намерение. Говорящий такие слова расписывается в своей глупости. Пророк (с) же дал такое толкование: “Умный тот человек, который всегда ведёт счёт своим вздохам, который старается ради обеспечений своей загробной жизни. Невежда тот, кто следует своим душевным страстям и очень многого хочет от Бога, не прилагая усилий к тому, чтобы осуществить желаемое”.

Произносящий слова, о которых говорилось в начале, похож на человека, желающего стать учёным в религиозных делах, но при этом не прикладывающего никаких усилий к достижению желаемой цели. Он просто говорит: “Господь милостив, всемогущ, Он – податель всех благ. Он может просто внушить мне все религиозные знания, как передал их своим пророкам без всяких усилий и упражнений с их стороны”.

Произносящий такие слова похож на человека, который хотел бы получить деньги, не занимаясь торговлей, сельским хозяйством или любой другой работой. Он просто сидит и ничего не делает. Все его усилия сводятся к повторению слов о том, что Господь щедр, и все богатства небес и Земли принадлежат Ему.

Как только услышишь такие слова от кого-то, сделай вывод, что этот человек глупец, достойный всяческого осмеяния. Но при этом совершенно верно, что Господь щедр, Всемогущ и Податель всех благ.

Знай же, что если попросишь у Господа чего-то, но на этом пути не сделаешь ни одного шага и не предпримешь никаких усилий, то ничего и не получишь. Никогда не забывай, что Господь сказал: “Человек получит только то, к чему он стремился” [60] » [61] .

Имам ал-Газали сказал: « Зухд (или аскетизм) заключается в следующем: в оставлении мубахат – необязательных религиозных предписаний, которые любит душа. Оставление необходимого, отказ от тех предписаний, которые не находятся во власти и в силах человека, не считаются аскетизмом. Под это определение попадает только отказ от того, что находится во власти человека.

Ибн Мубараку сказали: “О, аскет!”. Тот ответил: “Аскетом был Омар бин ’Абд ал– ’Азиз, ибо, когда весь мир повернулся к нему лицом, он оставил его. А какой я аскет, в чём проявляется мой аскетизм?”. Знай, что аскетизм состоит не в отказе от имущества и его щедрой раздаче (хотя и это благородные и достойные дела). Тем не менее, зухд – это оставление мирских благ, при осознании и понимании того, что мирская жизнь мало чего стоит по сравнению с ценностью загробной жизни. Это оставление сокровищ и драгоценностей этого мира с желанием получить сокровища мира загробного. Это страх того, что в том мире человеку скажут: “…Вы растратили свои блага в своей мирской жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле безо всякого права…” [62] » [63] .

Имам ал-Газали сказал: «Скрывать от других свою болезнь, бедность и другие несчастья, которые могут постигать человека [и не жаловаться никому в такой ситуации], – это одно из сокровищ благодеяний и одна из высочайших степеней [которой может достигнуть раб Божий].

Довольство судьбой, уготованной Богом, терпение в отношении ниспосылаемых Им бед и испытаний, является чем-то вроде сделки между рабом Божьим и Всевышним. Сокрытие её сохраняет человека от напастей и их нежелательных последствий.

«Войди в круг Моих рабов!» (Коран, 89: 29)

Вот тогда это действительно окажется харам – запретным деянием. Если же в словах человека не будет выражения недовольства, то такое изречение своих проблем не является запретным, хотя лучше воздерживаться и от него» [64] . Жизнь – это капитал

Имам ал-Газали сказал: «Время, которое ты проводишь – это твоя жизнь [которая проходит мгновение за мгновением]. Жизнь – это величайший капитал и основа твоей торговли. Будь внимателен в отношении того, как ты пользуешься своим капиталом, как ты применяешь его в своей торговле, чтобы получить вечные блага и приблизиться к Богу. Ибо каждое мгновение твоей жизни – это несравненная, драгоценная жемчужина, которая, будучи истраченной бесцельно, уже никогда не воротится.

Так не уподобляйся же обманувшимся глупцам, которые каждый день радуются увеличению своих богатств, тогда как жизнь их проходит. Какая польза в увеличении имения твоего, когда жизнь твоя сокращается?

Радуйся только умножению твоих знаний и достойных, благих дел, которые единственно и будут твоими спутниками и задушевными друзьями в могиле. То есть там, где тебя оставят твои жена, дети, имущество, друзья и родственники» [65] .

Имам ал-Газали сказал: «Основа намаза – смирение, присутствие сердца, глубокое понимание и чувствование чтения и упоминания Господа, старание понять произносимые слова. Хасан ал-Басри (р) говорил: “Если в намазе нет сердца, такой намаз только приближает человека к наказанию и гибели, а отнюдь не к счастью и блаженству”. А Пророк ислама (с) сказал: “Человек заканчивает намаз тогда, когда в список его деяний внесена только одна десятая, или одна девятая, или одна восьмая, или одна седьмая, или одна шестая, или одна пятая, или одна четвёртая, или одна третья, или половина намаза” [66] » [67] .

Имам ал-Газали сказал: «Всякий раз, когда ты стоишь лицом к кибле [68] , пусть твоё сердце забудет об этом мире и о том, что есть в нём. Думай только о намазе, полностью сосредоточься на нём. Ведь Господь никогда не отвергнет того, кто думает о Нём, и не разочарует того, кто взывает к Нему.

Как только скажешь “ Аллах Акбар! [69] ”, знай, что Господь не нуждается в твоей службе и в том, чтобы ты упоминал Его. Ведь потребность – это качество нуждающихся [рабов Божьих], а Его сущности свойственно отсутствие потребности в чём-либо. Он только обязал рабов Своих выполнять определённые обязанности, чтобы приблизить их к Своей милости и прощению, сохранить их от Своего гнева» [70] .

Имам ал-Газали сказал: «Страх Божий – это кнут, с помощью которого Господь заставляет своих рабов приобретать знания и исполнять благие дела, дабы таким образом достигнуть степени приближения к Богу.

Польза богобоязненности заключается в следующем: осторожность, благочестие, набожность, зикр [71] и другие дела, которые ведут человека к Богу.

Если богобоязненность не даст результатов и не повлияет на человека в плане исполнения добрых дел, лучше, чтобы её не было, чем чтобы она была. Её польза значительна даже тогда, когда она ведёт к целомудрию, то есть к воздержанию от следования своим страстям и желаниям. Если же она приведёт ещё и к набожности, то тогда результат её воздействия окажется выше.

Наивысшая степень богобоязненности возвышает человека до степени праведника, что является высшей ступенью достохвального страха Божьего. Конечно, при условии, что это не нанесёт ущерба телесному и умственному здоровью человека. Ведь в таком случае, это будет уже не желаемый страх. Это будет вид болезни, подлежащей лечению» [72] .

Имам ал-Газали сказал: «Удивительно! Когда мы стараемся приобрести богатство в этом мире, мы работаем ради этого денно и нощно: сеем и пашем, торгуем, куда-то едем. Чего только не делаем, чтобы приобрести желаемое имущество! Когда же пытаемся достичь степеней в науке, мы отправляемся за ней и изнуряем себя, чтобы запомнить новые знания, повторить их и практиковаться в них.

Удивительно! Когда мы стараемся получить материальные блага, не сидим дома и не обращаемся к Богу, со словами, полными уверенности в том, что он накормит нас и напоит: “Господи, дай нам хлеб и пропитание! ”.

Однако когда мы начинаем хотеть Божественного прощения и милосердия, когда хотим от Него вечных райских благ, то ограничиваемся только словами: “Господи! Прости и помилуй нас [и впусти нас в рай]”. А ведь Господь, с Которым связаны все наши упования и надежды, в Котором наше достоинство и наше утешение, взывает к нам и говорит: “Человек получит только то, к чему он стремился” [73] .

Но этот айат и всё остальное не пробуждает нас, не заставляет нас оставить гордыню, опьянение и безграничные желания. А это довольно большое несчастье. Если Господь в милости своей не простит нас при нашем покаянии и тем самым не окажет нам великую услугу, мы действительно погибнем. А потому просим Его, дабы Он разбудил нас и принял наше покаяние» [74] .

Имам ал-Газали сказал: «Одежда – это благо, которое Господь даровал человеку, дабы он сокрыл ею своё тело. Одежда набожности – это лучшая из одежд и лучший покров, который не мешает твоей связи с Богом и не оставляет твой внутренний мир наедине с самим собой. Так что всякий раз, как будешь надевать одежду, вспомни о милосердии Бога в сокрытии грехов и недостатков Его рабов. Никогда не раскрывай недостатков человека, о которых тебе известно. Занимайся своими собственными недостатками, постоянно молись Богу, чтобы шаг за шагом покрывать свои грехи и очищаться от них.

Знай, что всякий раз, когда кто-то забывает о своём прегрешении, это только увеличивает его муки и делает его ещё более дерзким в грехе. Если же он проснётся ото сна забвения, то всего, грехи предстанут перед его сердечным взором. Он заплачет, оплакивая их, а всё его существо охватит страх. От стыда перед Богом он растает [и больше никогда не будет грешить]» [75] .

Имам ал-Газали сказал: «Знай же, что только в том случае ты сможешь исполнить повеления Господа, если каждый день, с утра до вечера, каждое мгновение будешь отслеживать состояние своего сердца и обоих боков, то есть всего своего физического существа.

Знай также, что Господь ведает о том, что происходит внутри тебя. Он знает тебя снаружи и изнутри, знает все твои состояния, все твои движения и состояния покоя. Он знает всё обо всём тебе. Так что, несчастный, воспитай себя снаружи и изнутри, сделай себя перед Господом таким, каким подобает быть ничтожному грешному рабу в присутствии могущественного и грозного Повелителя. Старайся сделать так, чтобы твой Властелин не увидел тебя там, где приказал тебе не быть, и увидел тебя там, где приказал тебе находиться. Знай, что достигнуть этого ты сможешь только тогда, когда распланируешь каждое мгновение своей жизни для поклонения и послушания Господу, когда будешь регулярно читать молитвы и правильно использовать каждый миг своего существования в этом мире» [76] .

Имам ал-Газали сказал: «Исполняй свои [религиозные] обязанности, прилагай в этом деле усердие, ибо твоя истинная личность зависит от полного и правильного их исполнения.

Исполняя дополнительные предписания, не забывай об обязательных. Когда видишь, что тебе удается ещё лучше исполнять обряды поклонения, ещё больше благодари Всевышнего за это и ещё больше бойся Его.

Йахйа бин Мааз сказал: “Удивляюсь я на человека, который хочет обрести мудрость и величие, но при этом не исполняет обязательных предписаний”» [77] .

Имам ал-Газали сказал: «Как быстро высокомерие овладевает учёными! Как только учёный муж обретает знание и осознает его красоту в своей душе, тут же начинает превозносить себя перед остальными, унижать других людей, проявлять к ним пренебрежение и смотреть на них чуть ли ни как на животных. Их он считает невеждами и ожидает, что они будут вставать, когда он входит, будут ему прислуживать. Часто случается так, что люди приходят к нему на встречу, а он сам не утруждает себя тем, чтобы навестить других людей. Тех же, что приходят к нему, использует как прислугу и рабов. Создаётся впечатление, что он учился для кого-то, чем сделал всем огромное одолжение [, то есть использует науку и знания в качестве средства удовлетворения своих желаний]. Всё это отражается в вопросах, касающихся жизни в этом мире.

Что касается загробной жизни, то и в этом плане он проявляет высокомерие и заносчивость, ибо полагает, что он лучше и выше других перед Господом. Вместо того чтобы подумать о себе и побояться того, что его ждет, он боится того, что станет с людьми. А насчёт самого себя он полон лучших надежд [и считает, что ему в том мире ничего не грозит]. Такого человека уместнее было бы назвать невеждой, а не учёным. Ведь настоящее знание таково, что человек с его помощью познаёт себя и своего Создателя, понимает угрозы, которые грозят ему в конце [жизненного пути]. Такое знание порождает в человеке страх [Божий], смирение и скромность. Господь говорит: “…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…” [78] » [79] .

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что друзья бывают трёх видов:

1) друзья загробной жизни, с которыми нужно обращаться, как подобает правоверному;

2) друзья этого мира, с которыми нужно обращаться по-доброму и достойно;

3) другие друзья, от зла и провокаций которых следует стараться спасти себя» [80] .

Имам ал-Газали сказал: «Каждому человеку предписано защищать своё сердце от дьявольских искушений и соблазнов. Для того чтобы этого добиться, необходимо понять, через какие отверстия в сердечной обороне дьявол умудряется проникать. Это необходимо знать. Роль таких пробоин в крепостной стене исполняют некоторые человеческие качества, которых не так и мало. Некоторые из них имеют характер основных путей, по которым зло спокойно и без проблем проникает в человека. Такие качества следующие:

– Гнев и похоть. Когда человек гневается (или попадает под действие своих похотливых желаний), дьявол начинает с ним играть, как ребёнок с мячиком.

– Зависть и алчность. Когда человек проявляет в чём-то алчность или преисполняется завистью к другому человеку, эти два чувства его ослепляют и оглушают.

Есть и другие пути, через которые дьявол закрадывается в сердца людей, например:

– Склонность к красивой одежде, к украшению домашних вещей и утвари. Когда дьявол видит, что человеческое сердце охвачено такими желаниями и уже привыкло заниматься таким украшательством, он входит в сердце человека и свивает там себе гнездо. День ото дня он захватывает себе все большую и большую часть сердца, заставляя человека постоянно что-то менять в доме, ремонтировать и украшать. Человек и тратит всю свою жизнь на эти занятия, то есть тратит жизнь зря. Внезапно за ним приходит смерть, и он умирает в состоянии следования за дьяволом и исполнения его желаний.

– Возложение надежды на людей. Когда в сердце человека возникают такие надежды и упования, дьявол день ото дня украшает образ тех, на кого надеется человек, используя все средства улучшения их облика, что приводит в результате к поклонению тому, на кого возлагаются надежды, а это недопустимо.

– Торопливость и неуверенность в делах.

– Жадность, боязнь бедности и нищеты. Охваченный такими страхами человек отказывается участвовать в милостыне и в выплатах нуждающимся, а дьявол побуждает его всё больше и больше копить средства и их не тратить.

– Религиозный фанатизм, ненависть, злоба и презрение к врагам также являются основными путями, по которым дьявол входит в сердце человека. Всё это разрушает и уничтожает человека вне зависимости от того, совершает ли он обряды поклонения Богу или склонен к греху и разврату. Ведь сарказм в отношении людей и обсуждение их недостатков – это качества, которые заложены в человеке.

– Подозрительность в отношении мусульман. Если кто-то на основе неуместной подозрительности выскажется о другом человеке, дьявол заставит его злословить об этом человеке и поносить его за глаза. Под конец такой человек, плохо отозвавшийся о другом, может его уничтожить или же станет вести себя по отношению к нему неподобающе, пренебрегая своими обязанностями: станет его презирать, а себя, наоборот, превозносить. Всё это смертельные заболевания для человеческой души.

Здесь мы перечислили только некоторые пути, по которым дьявол проникает в человеческое сердце [81] .

Имам ал-Газали сказал: «Первым долгом человека, стремящегося получить знания, должно стать очищение сердца и души от всего подлого, нечистого, порицаемого и недостойного. Ибо знание – это поклонение сердца и намаз души. Это способ приблизить внутренний мир человека к Всевышнему. Как для совершения намаза, который является обязанностью внешней стороны человеческого существа [его тела] и должен совершаться только при условии очищения тела от всяческих случайных и иных загрязнений (без чего намаз не состоится), так и для получения знаний необходимо очищение всего внутреннего мира человека, ибо учение – это внутреннее поклонение Богу и облагораживание внутреннего мира человека» [82] .

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что каждый, узнавший истину через людей, непременно пойдёт по ложному пути, который сделает его неприкаянным, несобранным и удручённым.

Сначала познай Истину, а уже потом узнаешь людей Истины, если пойдёшь по Её пути.

Если же ограничишься подражанием другим и лучшим качествам, которые есть среди людей, на этом пути ты не сможешь понять высокое место и превосходства соратников Пророка (с). Большинство людей не понимают, насколько эти люди шли впереди всех, насколько они были благочестивы и религиозны. Ведь в религиозности никто не может сравняться даже с пылью под их ногами. Они шли впереди всех не в силу слов и речей, а в силу своего знания о загробной жизни. Преимущество верного Абу Бакра (р) состояло не в том, что он много постился и молился, а в том, что находилось в его сердце (то есть в вере и познании Истины)» [83] .

Имам ал-Газали сказал: « Намаз – это совокупность действий, установленных исламским шариатом. Исполняя эти действия, мы выражаем своё поклонение Богу. Дух намаза – смирение, намерение и сердечное присутствие. Намаз – это дар и средство, которое позволяет человеку искать приближения к Богу и приблизиться к Нему. Этот дар преподносится Богу, а Бог возвращает его человеку в День Воскресения из мёртвых и Страшного Суда. Так что следи за тем, чтобы наилучшим образом исполнять предписанные действия, чтобы они в лучшем виде вернулись к тебе. Если всё исполнишь хорошо, это пойдёт тебе на пользу. Если же проявишь небрежность, это пойдёт тебе во вред» [84] .

Имам ал-Газали сказал: «Даже самого набожного, богобоязненного и мудрого человека люди видят по-разному и думают о нём по-разному. Некоторые испытывают удовлетворение от того, что есть такой человек, а другие от одного его вида испытывают гнев. Именно поэтому поэт сказал: “Взгляд довольства и любви не видит недостатков, а недовольный взгляд раскрывает все недостатки”. Так что надлежит воздерживаться от плохих предположений и от клеветы недобрых людей, ибо плохие люди ко всем относятся с подозрением.

Если увидишь кого-либо, кто с подозрением смотрит на людей и ищет в других недостатки, знай, что у этого человека гнусная душа, постоянно изрыгающая всякую грязь. Он и людей меряет своей мерой. Верующий человек принимает извинения других и прощает людям некоторые их недостатки. Лицемер же только и делает, что ищет в других недостатки. А верующий человек ко всем подходит с чистым, открытым сердцем» [85] .

Имам ал-Газали сказал: «Недужат все сердца, кроме тех, болезнь которых, по Божьему соизволению, не замечают их обладатели. Если же они заметят, что их сердце не в порядке, излечить его будет очень трудно. Ведь здесь есть одно лекарство – изнуряющая борьба с похотливыми желаниями, а это очень тяжело. Если человек и найдёт в себе достаточно терпения для этого, он не сможет отыскать искусного врача, который взялся бы за излечение его сердца. Ведь и врачи – учёные, и у них с сердцем не всё в порядке.

Будучи сам больным, врач мало уделяет внимания лечебному процессу. А потому излечиться будет трудно, а сама болезнь примет хронический характер, будет усиливаться и усугубляться день ото дня. Такая наука о сердце постепенно устаревает и истончается. Происходит отказ от лечения сердца и отрицается сама болезнь. И тогда эту больную умму (общину) постигнет настоящее несчастье» [86] .

Имам ал-Газали сказал: «Благие дела следует совершать с учётом правильно определённых намерений. Соблюдение благих намерений в делах является правильным делом, а небрежение ими – неразумно.

Если нужно сделать два обязательных или желательных дела, следует поспешить с тем делом, которое зависит от времени и с которым можно опоздать. Если же не соблюсти правильный порядок этих дел, можно обмануться, чему есть бесчисленные примеры. Так, послушание и поклонение – это вполне очевидные вещи, а что не очевидно, так этопредпочтения некоторых видов поклонения перед другими. Например, предпочтение отдаётся обязательным видам поклонения перед дополнительными, фард ’ айн (индивидуальным обязанностям) – перед фард кифайа (общинными); также предпочтение не исполняемой никем общинной обязанности перед той, которая исполняется всеми. На всё это нужно обращать внимание. При исполнении индивидуальных религиозных обязанностей приоритет нужно отдавать важнейшему, а не важному, преходящему перед неизменным и не подверженным течению времени. Например, если у кого-то нет достаточных материальных средств, чтобы одновременно платить содержание родителям и совершить хадж, и этот человек потратит все свои накопления на дорогу в Мекку, он совершит ошибку, так как сначала он должен воздать должное родителям, а уж потом, если сможет, отправляться в паломничество. Этот вопрос подпадает под действие принципа предпочтения важнейшего важному» [87] .

Имам ал-Газали сказал: «Если спросить кого-либо, как он поживает, в ответ можно услышать выражение удовлетворения своей жизнью, либо жалобы на жизнь. А кто-то и вообще может промолчать.

Знай, что удовлетворенность жизнью и благодарность за неё – это своего рода поклонение Богу, тогда как жалобы и недовольство считаются мерзким грехом для всякого верующего человека. Почему же это грех? Дело в том, что, жалуясь на жизнь, человек тем самым выражает своё недовольство Богом, Которому все подчинено и всё в Его власти, ибо именно Он устраивает всё для мира. Если мусульманину становится невмоготу и он не может удержаться от жалоб, то он должен поверять свои беды Тому, Кто обладает абсолютным могуществом и властью и способен устранить то несчастье. Знай же, что жалоба перед лицом Господа и выражение своей слабости и ничтожности перед Ним – это, на самом деле, свидетельство достоинства человека. А вот жалоба перед кем-то ещё – настоящая низость» [88] .

Имам ал-Газали сказал: «Религия включает в себя два момента:

1) отказ от запрещённого;

2) исполнение правил поклонения (молитвенных правил).

Труднее отказаться от того, что запрещено, чем исполнить обряды поклонения, ибо каждому доступно поклонение, тогда как только праведные люди могут оставить свои запретные желания.

Именно поэтому Пророк ислама (с) говорил: “Истинный мухаджир [89] тот, кто бежит от запрещённого Богом”.

Если ты с помощью своего тела, данного тебе Богом в качестве блага и великого дара, который нужно сохранить, совершишь грех в отношении Господа, пойми и прочувствуй одно: грешить с помощью Божественного дара – величайшая неблагодарность и богохульство» [90] .

Имам ал-Газали сказал: «Пророк (с) и его соратники полагали, что не нужно полностью оставлять мир и его дела, не нужно совсем подавлять и уничтожать в себе половые и иные желания. Они пользовались материальным миром в меру необходимости. Что касается половых и иных желаний, то здесь следует заметить, что Пророк (с) и его соратники (а) подавляли в себе те желания, которые могли вывести человека за пределы Божественного закона и разума. Они никогда не позволяли никакому желанию поработить их, но в то же время никогда не отвергали такие желания. На этом пути они избирали путь умеренности.

Не закрываясь полностью от мира, они в то же время не прилипали к нему. Поняв цель сотворения существ этого мира, они пользовались миром и тем, что в нём, именно в этих рамках. Например, едой они пользовались настолько, насколько это способствовало осуществлению поклонения, ибо на самом деле именно для этого и даётся людям пища. Жилище для них было важно в той степени, в какой в нём можно было укрыться от холода, жары, воров и т. п. Кроме того, оно должно было скрывать их от посторонних глаз. Именно так они относились и к одежде. Умеренность в делах как раз это и означает. И это именно то, что нравится Богу» [91] .

Имам ал-Газали сказал: «Повеления и предписания Господа бывают фараид – обязательными и навафил – дополнительными.

Обязательные предписания – это как источник дохода в торговле (или основное условие торговли), а потому исполнение их необходимо для спасения, так как без этого спасение невозможно. Что касается дополнительных предписаний, то их, в переносном значении, можно уподобить прибыли, получаемой от коммерческой деятельности. Они обеспечивают достижение высших ступеней в вере и в осознании себя рабом Божьим. В сборнике хадисов “Сахих” ал-Бухари говорится, что Пророк (с) сказал: – Господь говорит: “Раб Мой не может с помощью чего-либо приблизиться ко Мне в такой степени, как с помощью исполнения обязанностей, которые Я ему вменил, а исполняя дополнительные требования, он приближается ко Мне так, что становится моим любимцем. Возлюбив его, Я стану его ушами, глазами, руками, языком и ногами. Это будут уши, которыми он будет слышать, глаза, которыми он будет видеть, язык, которым он заговорит, руки, которыми он будет работать, и ноги, на которых он пойдёт”» [92] .

Имам ал-Газали сказал: «Каждый член тела должен выплачивать закят [93] . Делать это нужно следующим образом:

Закят сердца – это размышление о величии Бога, о Его мудрости, всемогуществе, благих дарах и милостях.

Закят глаз – смотреть на Божьи твари, видеть предначертанное Им и извлекать из этого поучительные уроки, закрывать глаза на то, что не нужно видеть.

Закят ушей – слышать всё, что ведёт к спасению.

Закят языка – произнесение таких речей, которые приближают к Богу.

Закят рук – отказ от запретного и плохого, использование рук только для добрых и благих дел.

Закят ног – шагать по пути, на котором сердце становится правильным, и соблюдается здоровая вера» [94] .

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что все блага этого и загробного мира сосредоточены в одном качестве, а именно в набожности и богобоязненности. Обрати внимание на плоды набожности, о которых говорит Коран. Посмотри, какие блага она приносит и дарует человеку, сколько в ней надежды на воздаяние, сколько счастья зависит от неё. Знай также, что ступени и степени набожности могут быть следующими:

– набожность в противодействии многобожию,

– набожность в противодействии недостойным новым правилам и предубеждениям, – набожность против греха» [95] .

Имам ал-Газали сказал: «Набожность находится не на лбу, чтобы хмуриться.

Набожность находится не на щеках, чтобы их высокомерно надувать.

Набожность – не на спине, чтобы так её сгибать.

Набожность – не на шее, чтобы её гнуть.

Набожность – не на полах одежды, чтобы брать их в руки и держать в руках.

Набожность находится только в человеческом сердце.

Если ты приветливо обратишься к кому-то, а тот ответит тебе с хмурым выражением лица, да к тому же ещё сделает тебе большое одолжение своими знаниями (считая себя выше тебя), то тут можно сказать одно: да не преумножит Господь число таких людей среди мусульман, как ты!».

Имам ал-Газали сказал: «Искренность у наших религиозных учёных бывает двух видов: искренность в делах и искренность при требовании воздаяния. В свою очередь, искренность в делах – это желание приблизиться к Богу, подчинение Его повелениям и готовность идти на Его призыв. Основным фактором, обеспечивающим такое поведение, являются истинные и правильные убеждения, а противостоит этому разлад, который есть не что иное, как отдаление от Бога и приближение к не-Богу. Что касается искренности в требовании воздаяния, то она состоит в выполнении богоугодных дел с целью воспользоваться наградой за них в загробной жизни. Противоположностью этому является желание получить выгоду в этом мире за те дела, которые направлены на обеспечение загробной жизни.

Каковы же последствия этих двух видов искренности? Искренность в делах превращает поступки в способ приближения к Богу. Второй вид искренности направлен на совершение угодных Богу поступков, что принесёт совершающим богоугодные дела большую награду и воздаяние. Разлад же уничтожает дела и не даёт им стать средством приближения к Богу. Притворство также приводит к тому, что [внешне добрые] дела человека отвергаются и не дают результата» [99] .

Имам ал-Газали сказал: «Везёт тому, чьи грехи умирают вместе с его смертью» [100] .

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному,

Властелину Дня воздаяния!