Никогда не пытайся обмануть духовного учителя

Никогда не пытайся обмануть духовного учителя

Духовный учитель – внешнее проявление Параматмы, Бога в нашем серце. Пытаться обмануть его – все равно, что пытаться обмануть Бога. Те, кто делает это, обманывают самих себя.

Ваманаджан:

Когда Прабхупада в последний раз приехал в Лос-Анджелес, меня и еще двоих преданных попросили быть его телохранителями. Мы организовали круглосуточное дежурство. В середине второй недели я и мой друг Бхаскара, который был вторым телохранителем, сидели и обедали. Он сказал: «Ты заметил, что Шрила Прабхупада делает одно и то же дело в одно и то же время каждый день?» Я ответил: «Да, это удивительно. По нему можно сверять часы». Бхаскара продолжал: «Кто-то подарил ему новые тапочки, и он носит их только от своей двери до входа в храмовую комнату. Там он их снимает. После лекции он вновь надевает их, идет наверх и перед дверью своей комнаты снимает их опять». Я спросил: «Ну и что?» Он сказал: «Неужели ты не понимаешь? Они абсолютно новые. Прошлым вечером я взял их, посмотрел номер модели и производителя, а затем купил точно такую же пару». Я никак не мог взять в толк, к чему он клонит. «Допустим. И что ты собираешься с ними делать? У вас ведь разный размер». Бхаскара ответил: «Завтра утром, когда он спустится, чтобы давать лекцию, я поменяю его тапочки на те, что купил. Наверх он поднимется уже в моих тапочках. Затем я поменяю их снова. Так я получу пару тапочек, которые носил Шрила Прабхупада. Он только один раз наденет их, но этого достаточно! Зато у меня останутся тапочки, в которых ходил Шрила Прабхупада!»

Я подумал: «Потрясающая идея! Завтра же отправлюсь в магазин, куплю такие же тапочки и проделаю то же самое». На следующий день мы снова встретились за обедом. Я с нетерпением спросил: «Ну что, ты получил свои тапочки?» Он сердито буркнул: «Ну да, получил». Я спросил: «А где мне купить такие же?» Он сказал: «Не нужно этого делать». «Хорошо тебе говорить. Ты-то сам получил то, что хотел». Он продолжал: «Давай я тебе расскажу, как все было. Шрила Прабхупада надел утром свои тапочки, спустился вниз и, как обычно, снял их около входа в храмовую комнату. Я поменял пары. После лекции Шрила Прабхупада вышел, надел мои тапочки и поднялся в них наверх. Однако он почему-то не снял их у входа, а прошел прямо в них в свою комнату». Я удивился: «Правда? И что ты предпринял?» Он сказал: «Я стоял перед дверью, читал мантру и пытался понять, что же мне теперь делать. Минут через пять из комнаты вышел какой-то санньяси и спросил: „Тебя звать Бхаскара?“ – „Да“. – „Шрила Прабхупада велел поблагодарить тебя за новые тапочки. Можешь оставить у себя старые. Но самое главное: он сказал, чтобы ты больше никогда не пытался обмануть духов-ного учителя“».

Как можно обмануть того, кто непричастен ко лжи?

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что обусловленной душе всегда присущи четыре недостатка. Бхрама – мы принимаем одни вещи за другие, потому что наше подсознание обманывает нас. Прамада – наш буддхи, разум, отвлекается, не в силах сосредоточиваться на одном постоянно.

Карана-патава – несовершенные чувства подводят нас, поэтому ум воспринимает вещи не такими, какие они на самом деле. И наконец, аханкара, наше ложное эго – отождествление себя с чем-то другим, является источником желания обманывать других.

Шрила Прабхупада, ты не принял новые туфли за старые.

Ты был предельно внимателен, и потому заметил подлог.

Восприятие твое было совершенным – тебе не составило никакого труда понять, какой план стоит за неожиданно появившимися у входа в алтарную новыми туфлями.

И главное, ты не хотел никого обмануть. В отношениях со своим духовным учителем ты был предельно честен, всегда оставаясь его слугой и не пытаясь наслаждаться близостью к нему. Поэтому ложное эго, источник всей лжи в нашей жизни, никогда не влияло на тебя.

Этой маленькой историей ты учишь всех нас, как мы тоже можем избавиться от ложного эго – для этого нужно просто никогда не пытаться обмануть духовного учителя.

Гирирадж Свами:

Один преданный по имени Дравида (который позже стал Панча-Дравидой Свами) подошел как-то к Шриле Прабухпаде на веранде калькуттского храма и стал жаловаться: «Шрила Прабхупада, раньше у каждого преданного была возможность лично общаться с Вами, а сейчас ИСККОН стал таким большим». Шрила Прабхупада тотчас ответил: «ИСККОН, может быть, и большой, но я по-прежнему маленький». Дравида не унимался, ему нужно было доказать что-то свое: «Но раньше каждый мог подойти к Вам и поговорить». «А разве ты сейчас не разговариваешь со мной?» – осадил его Прабхупада. На самом деле Дравида очень хотел покинуть ИСККОН и оставаться преданным за пределами Движения. Именно к этому он клонил свои речи. В конце концов, он признался: «Шрила Прабхупада, а нормально будет, если я уйду из ИСККОН и буду практиковать сознание Кришны на стороне?» Шрила Прабхупада сказал, растягивая слово: «Да». Дравида воодушевился: «То есть, Шрила Прабхупада, Вы даете мне свои благословения, чтобы я вышел из ИСККОН?» Шрила Прабхупада удивленно вскинул брови: «Как я могу благословить тебя на что-то, если я не хочу, чтобы ты это делал?»

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Единственная обязанность садху – уничтожать скопища скверны, хранящиеся в умах людей, с которыми он встречается. Только это ничем не мотивированное желание всегда живет в сердце всех садху. Мирские люди обладают двойственной природой. Они говорят одно, но на самом деле имеют в виду другое. Более того, очень часто они выдают свое лицемерие за душевную широту или миролюбие».

Один ученик стал допытываться у Шрилы Прабхупады: «Прабхупада, насколько я могу отклониться от практики сознания Кришны и при этом рассчитывать на то, что Кришна все равно спасет меня?» Ответ Шрилы Прабхупады был подобен удару молнии: «Ты задаешь мне тот же самый вопрос последние семьсот жизней!»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.