История Донской обители
История Донской обители
Ставропигиальный мужской монастырь во имя Донской иконы Божьей Матери – один из древнейших монастырей Москвы. Он был основан в 1591 году, по повелению царя Федора Иоанновича, в память чудесного избавления Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея, вторгшегося в Московские пределы и уже стоявшего на Воробьевых горах.
Монастырь построен вблизи старой Калужской дороги, на том месте, где стояли русские полки, готовившиеся вступить в бой с полчищами крымцев. Посреди стана, в особо устроенной палатке – походной церкви во имя Преподобного Сергия Радонежского, находилась сопровождавшая царя Донская икона Божьей Матери. Эта икона Божьей Матери, по преданию, была написана Феофаном Греком. Согласно одному преданию она была принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к великому князю Дмитрию Иоанновичу Донскому во время сражения его с Мамаем. Согласно другому – этой иконой Преподобный Сергий Радонежский благословил великого князя Дмитрия Ивановича и его воинов на Куликовскую битву. В любом случае Донская икона Богородицы была утверждена на древке, как хоругвь, и во все продолжение войны оставалась при русском войске. В день Куликовской битвы (21 сентября по н. ст. 1380 года) икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи. После победы икона была перенесена в Москву и поставлена сначала в Успенском соборе, а потом в Благовещенском. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою.
Поэтому, когда в 1591 году крымский хан был уже на подступах к первопрестольной, царь Федор Иоаннович повелел совершить крестный ход с Донской иконой вокруг городских стен и затем поместить ее в походной Сергиевской церкви посреди русского стана. Всю ночь царь Федор Иоаннович провел в молитвах перед иконой, и в видении ему было открыто, что он одержит победу «силою Христа и предстательством Его Матери».
На следующий день, 4 июля, началось сражение. Жестокая битва длилась почти целые сутки, и в самый ее разгар татары вдруг обратились в паническое бегство, бросив на поле сражения убитых, и раненых, и весь свой скарб, или, как тогда говорили, «обоз». Из-за этого сразу после основания монастырь называли монастырем Пресвятой Богородицы Донской, «что в Обозе».
Деятельное участие в построении новой обители принимал и правитель царства – «государев шурин и слуга, боярин, и конюший, и наместник Казанский и Астраханский» Борис Годунов. В частности, он нанял зодчих для строительства Малого Донского собора. По преданию, это была артель под руководством «государева мастера» Федора Коня.
Небольшая в то время обитель стала одним из форпостов на рубежах столицы. Несколько лет спустя, в Смутное время, монастырь подвергся разорению. Его осаждал гетман Хоткевич, которому противостояло ополчение под руководством князя Дмитрия Трубецкого. Донская обитель была взята и полностью разграблена. Несколько лет спустя, в 1618 году, у стен разоренной Донской обители русские полки дали отпор казакам гетмана Сагайдачного, действовавшего на стороне польского королевича Владислава.
После Смуты восстановление Донского монастыря шло очень медленно. Даже пожертвования из казны, сделанные царем Михаилом Федоровичем – первым государем из династии Романовых, не смогли исправить положения: Донская обитель была бедной и захудалой. Но, несмотря на это, известно, что и царь Михаил Федорович, и его сын царь Алексей Михайлович несколько раз ходили в Донской монастырь на богомолье.
В 1650 году при царе Алексее Михайловиче и Патриархе Иосифе, захудалый Донской монастырь приписали к процветающей Андреевской обители. В таком положении Донской монастырь пробыл два десятилетия, пока на него ни обратила внимание подросшая дочь царя Алексея Михайловича царевна Екатерина Алексеевна.
Благодаря ее вниманию при царе Федоре Алексеевиче обитель вновь обрела независимый статус. В это время на обитель, помимо царевны Екатерины, начинают щедро жертвовать вельможи. Также с конца XVII века Донской монастырь становится центром русско-грузинских связей.
Впоследствии, уже в правление царевны Софьи, в конце XVII века, Донской монастырь стал одним из главных столичных монастырей. Попечением царевны Екатерины, благодаря ее пожертвованиям «из царских сокровищ», в обители был выстроен новый собор Донской иконы Божьей Матери, позже прозванный Большим, и отстроены монастырские стены.
В начале XVIII века настоятелем монастыря назначается глава Имеретинской Грузинской Церкви архимандрит Лаврентий, и с этого времени Сретенская церковь Большого Донского собора становится усыпальницей грузинских царей и князей.
Конец XVII – начало XVIII века вообще были благоприятны для Донской обители. Даже в царствование Петра I, не благоволившего к монастырям, в Донском монастыре продолжалось строительство храмов и их благоукрашение. Впоследствии, уже в середине XVIII века, в Донской обители были отстроены каменные келейные корпуса. В это же время кладбище Донской обители становится очень популярным среди столичной аристократии.
В 1745 году Донской монастырь был причислен к ставропигиальным, то есть подчинявшимся непосредственно Святейшему Синоду и имеющим право самостоятельного выбора архимандрита. Несколько лет спустя, в 1747 году в Донской монастырь из Заиконоспасской обители была переведена Славяно-греко-латинская академия.
Несмотря на процветание, общественные потрясения также не обошли стороной Донскую обитель. В 1771 году в воротах монастыря был убит Московский архипастырь, архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский).
Архиепископ Амвросий (в миру Андрей Степанович Зертис-Каменский) родился 17 октября 1708 года в городе Нежине. Рано лишившись отца, остался на попечении своего дяди по матери, старца Киево-Печерской Лавры Владимира (Каменского), фамилию которого он присоединил к своей при поступлении в Киевскую духовную академию. В 1728 году переехал для продолжения образования в Польшу, в Львовскую духовную академию, в которой он обучался риторике и философии. С 1733 года начал слушать богословие в Московской Славяно-греко-латинской академии у известного сперва префекта, а потом ректора академии Стефана Калиновского, который и убедил своего ученика принять монашеский постриг. С переходом Стефана из Москвы в Петербург, в архимандриты Александро-Невского монастыря, переезжает туда, в 1736 году, и Андрей Каменский. Он поселяется «для восприятия монашеского пострижения» в Невском монастыре. Пострижение это, впрочем, несколько замедлилось, так как Каменский получил разрешение Св. Синода принять монашество только в конце 1738 года. Вместе с тем он состоял преподавателем Александро-Невской духовной семинарии, а с 1742 года – и ее префектом. В 1743 году Амвросий назначается, как опытный строитель и знаток церковной архитектуры, архимандритом Воскресенского Новоиерусалимского монастыря с целью восстановления его запущенных зданий. Ознаменовал свою деятельность в этом монастыре рядом величественных построек. В 1753 году архимандрит Амвросий был хиротонисан во епископа Переславль-Залесского и Дмитровского с оставлением в должности архимандрита Новоиерусалимского монастыря до окончательного восстановления обители. 7 марта 1761 года переведен на Сарскую и Подонскую кафедру (с 1764 года Крутицкая и Можайская). 7 октября 1764 года возведен в сан архиепископа. С 18 января 1768 года архиепископ Московский и Калужский. Императрица Екатерина II поручила ему возобновление трех кремлевских соборов: Успенского, Благовещенского и Архангельского. Отличаясь незаурядными административными и хозяйственными способностями, начал обновление соборов Кремля, запретил нанимать так называемых крестцовых (бесприходных) попов, был опекуном московского Воспитательного дома, на содержание которого тратил личные и епархиальные средства. С духовенством обходился жестко, поэтому имел много недоброжелателей. Состоял в дружбе и переписывался со святителем Арсением (Мацеевичем), в том числе по вопросу о церковных имениях. Впоследствии архиепископ Амвросий был участником суда, на котором был лишен сана митрополит Арсений (Мацеевич). По преданию, митрополит Арсений предсказал архиепископу Амвросию мученическую кончину, сказав: «Ядый хлеб со мною, ты возвеличил на меня запинание и как вол ножом заклан будешь». Предсказание это исполнилось следующим образом. В 1771 году в Москве началась эпидемия чумы. Многие больные приходили на поклонение к чудотворному образу Боголюбской иконы Божией Матери на Варварских воротах и жертвовали много денег. Боясь распространения заразы, архиепископ Амвросий попытался прекратить паломничество и опечатал денежный ящик, чтобы затем деньги употребить для благотворительных целей, а икону временно велел тайно скрыть. Его действия были поняты превратно, ему приписали желание ограбить кассу. В разъяренной толпе раздались крики: «Архиерей хочет грабить казну Богоматери, надо его убить». Толпа с криками направилась в Чудов монастырь – резиденцию архиепископа. Архиепископу Амвросию удалось уехать в Донской монастырь; пьяная толпа бросилась за ним. Монастырские ворота были взломаны, архипастыря схватили в алтаре, вытащили за ворота и убили. Он был погребен в Малом соборе Донского монастыря.
В 1799 году в Донской обители был помещен Духовно-цензурный комитет, пополнивший своим архивом богатейший архив Донского монастыря, где, помимо собственно монастырских документов и библиотеки, находилась и часть архива Славяно-греко-латинской академии (часть этого же архива отошла к Московскому университету). К сожалению, десятилетие спустя все архивные документы были безвозвратно утрачены. Во время войны 1812 года, после взятий французами и пожара Москвы, архив Донской обители сгорел. Также захватчиками были похищены оклады с икон и церковная утварь, но каменные строения обители серьезно не пострадали.
В отличие от Смутного времени, после наполеоновского нашествия Донской монастырь вскоре был возрожден в былом великолепии. А кладбище Донской обители по-прежнему считалось самым известным в первопрестольной. Но в XIX веке не только аристократия, но и богатые купеческие фамилии устраивали свои усыпальницы в Донском монастыре.
В 1827 году из Донской обители был выведен Духовно-цензурный комитет и переведен в Троице-Сергиеву Лавру. А в 1835 году в Донском монастыре были открыты Донское духовное училище и иконописная школа. Также монастырь славился высокой музыкальной культурой. Хоры Донской обители высоко ценили прихожане и даже отмечал царский двор.
В целом, не считая наполеоновского нашествия, XIX век для Донской обители был временем благополучия и процветания. Без каких-либо внутренних и внешних потрясений. В Донском монастыре часто жили на покое архиереи. Ризница монастыря содержала богатые вклады русских царей XVII–XVIII веков, а также вклады грузинского царя Арчила Имеретинского. В архиве монастыря хранились грамоты и акты XVII–XVIII веков (в настоящее время документы монастырского архива находятся в фондах Российского государственного архива древних актов и Центрального исторического архива Москвы). По штату в монастыре к 1907 году состояли наместник-архимандрит, 30 монахов, 5 послушников.
После революции духовная жизнь обители продержалась до середины 20-х годов. Более того, Донской монастырь превратился в духовный центр Русской Православной Церкви. Весной 1922 года сюда был привезен в качестве узника Патриарх Тихон. Впоследствии, после освобождения из заключения в 1923 году, святитель остался в Донской обители, поскольку место традиционного пребывания Московских иерархов, Троицкое подворье, было захвачено обновленцами и затем закрыто. Из Донского монастыря Патриарх управлял Русской Церковью в самый тяжелый период ее истории. В начале 1925 года Патриарх тяжело заболел, а на Благовещенье скончался. На погребении святителя, которое состоялось в Малом соборе Донской обители, присутствовало великое множество народу.
Вскоре после кончины святителя Тихона Донской монастырь был полностью закрыт, часть его помещений была занята детской трудовой колонией, а часть – подотделом по борьбе с огородными вредителями. С 1934 года на территории монастыря разместился Государственный научно-исследовательский музей архитектуры им. А. В. Щусева. В него привозили фрагменты уничтоженных памятников старины, чтобы сохранить хотя бы напоминание о разрушенном. Здесь сохранялись горельефы храма Христа Спасителя, наличники Сухаревой башни и церкви Успения Божьей Матери на Покровке, памятники работы Ж.-А. Гудона из Богоявленского монастыря, скульптура Ангела Радости из домовой церкви св. мученицы Татьяны Московского университета. В 1936 году в Донской монастырь привезли разобранные Триумфальные ворота, стоявшие на площади Брестского (Белорусского) вокзала. Только через тридцать лет их собрали и установили на Кутузовском проспекте.
После Великой Отечественной войны Церкви был возвращен Малый собор Донского монастыря. После ремонта в нем были возобновлены богослужения и устроена мироварня.
В конце 40-х-начале 60-х годов в этом храме служил протоиерей Николай Голубцов, которого называли последним московским духовником, последним московским старцем. «Это был действительно пастырь добрый, отдавший всего себя заботе о своих многочисленных церковных детях. Их было множество со всех концов Москвы… А он был со всеми ровен, со всеми тих, каждого принимал так, как будто только и ждал его прихода, чтобы отдать ему со всею щедростью свое драгоценное время и все душевные силы». Такие слова сказал об удивительном московском батюшке отце Николае Голубцове церковный писатель С. И. Фудель.
Протоиерей Николай Голубцов родился 12 декабря 1900 года в Сергиевом Посаде. Отец – профессор Московской духовной академии Александр Петрович Голубцов (1860–1911), специалист в области литургики и церковной археологии. Мать – Ольга Сергеевна, урожденная Смирнова (1867–1920), дочь протоиерея, ректора Московской духовной академии. В семье Голубцовых было 12 детей.
Детство о. Николая прошло в Сергиевом Посаде, после смерти родителей перебрался в Москву. Еще в юности он хотел стать священником. Но духовные отцы – старец Алексий Зосимовский и настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» о. Сергий Успенский (расстрелян в 1937 году) – удерживали его и говорили: «Сейчас есть другие, а придет время, когда их не будет, и тогда будешь ты». По благословению духовников он окончил Тимирязевскую академию, получив диплом агронома-полевода.
С 1929 года Николай Голубцов работал на Московской семенной контрольной станции. Здесь познакомился он с Марией Францевной Гринкевич, дочерью агронома. 24 июля 1932 года молодые вступили в брак. Жили вначале в крохотной комнатке на Остоженке, а после смерти родителей Марии Францевны переехали в их дом дачного типа на Лесной улице в Измайлове (теперь – продолжение Измайловского проспекта). В 1937 году Николай Александрович перешел на работу в научную библиотеку Всесоюзной академии сельскохозяйственных наук им. Ленина (ВАСХНИЛ), где работал в должности библиографа до 1949 года.
Всюду, где бы этот человек ни работал, неизменно проявлялась его огромная душевная щедрость, его любовь к людям, доброта, готовность помочь. Почти о каждом сотруднике он все знал и многим старался помочь, облегчить жизнь. В годы войны Николай Александрович умудрялся до работы утром привезти на санках мелко наколотых дров тем, кто был болен или стар и одинок.
Священником он стал в годы, когда на церковь поднималась новая волна гонений. С точки зрения одних это было поступком безумным, другие видели в этом акт великого мужества, а для самого Николая Александровича священничество являлось естественным завершением того пути, по которому шла его внутренняя, невидимая для других жизнь.
1 сентября 1949 года Николая Александровича рукоположили в диаконы; 2 и 3 сентября он служил в Измайловском Христорождественском храме с отцом Иоанном Крестьянкиным. Позже он говорил, что даже огорчился, когда ему сказали, что 4 сентября его будут рукополагать во священники, – он хотел подольше послужить диаконом. Но это рукоположение состоялось, и с 4 сентября он стал отцом Николаем, – и перед ним открылось море людских страданий, и немощей, и греха. Он служил (кроме последнего года, когда расписание на каждую неделю составлялось по-разному в понедельник и вторник, в храме Ризоположения на Донской улице, а в среду и четверг – в малом соборе Донского монастыря, по воскресеньям и праздникам попеременно в этих храмах, имевших тогда общий штат духовенства. Легче и свободнее чувствовал себя батюшка в Донском, туда он обычно и назначал приходить обращавшимся к нему людям.
В будние дни отец Николай служил утреню и литургию, молебны и панихиды, принимал людей в храме и всюду – во дворе, в транспорте, на улице, а затем начинался его великий подвиг – хождения по требам, как он это называл. Если нужно было причастить тяжелобольного, живущего очень далеко, а иногда приготовить его к исповеди и причастию после нескольких бесед, отец Николай делал это с готовностью. Он посещал больных и в больницах, хотя в то, «хрущевское», время это было делом сложным.
В ночь на 19 сентября 1963 года у него произошел инфаркт – второй по счету. Днем 19 сентября его исповедал и причастил отец Виктор Жуков. А 20 сентября отец Николай скончался.
Вскоре после его кончины в связи с «хрущевскими гонениями» регулярное богослужение в Малом соборе было прекращено. Вплоть до середины 80-х в соборе служили лишь по большим праздникам. И только с ослаблением советского режима в соборе стало возобновляться регулярное богослужение. К празднованию тысячелетия Крещения Руси встал вопрос о возможности возвращения Донской обители Церкви.
Это произошло в мае 1991 года. И началась работа по его возрождению: реставрировались и освящались храмы, восстанавливалось монастырское хозяйство. Одним из первых был освящен Большой собор.
В настоящее время возрождены все храмы Донского монастыря и отстроены новые храмы обители. Но главное, что монастырь возрожден во всей полноте духовной жизни. Ежегодно в праздник Донской иконы Божьей Матери – 1 сентября (19 августа ст. ст.) в монастырь из Третьяковской галереи доставляют Донскую икону, написанную, по преданию, в XIV веке иконописцем Феофаном Греком. В этот день в Донской обители традиционно проходит патриаршее богослужение.
Патриаршее служение в Донском монастыре также проходит и на праздник Благовещения, когда Предстоятель Русской Церкви совершает богослужение у раки святителя Тихона в память дня его кончины.
После возрождения обители при Донском монастыре была устроена воскресная школа. Уже более десяти лет братия и прихожане ведут в ней занятия с детьми. Также монастырская братия опекает подшефную воинскую часть.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.