Встречали ли вы когда-нибудь Дакиню? Разговор с Ханной Нидал

Встречали ли вы когда-нибудь Дакиню?

Разговор с Ханной Нидал

В этой книге собраны истории о женщинах из Индии и Тибета, которых часто называли Дакинями. Что означает слово «Дакиня»?

Во времена первой волны распространения буддизма в Индии это слово не было комплиментом – напротив, оно несло в себе негативный смысл. Оно означало то же, что «ведьма» в Средневековой Европе. Очевидно, что так называли опасных женщин с необычными способностями. В Древней Индии Дакиня – это очень простая, примитивная женщина – свирепая, плотоядная, изгнанная из общества и несущая угрозу (смеется). Первоначальное значение этого слова указывает на разрушительную энергию.

В Индии поучения и медитации Алмазного пути начали распространяться и стали более доступными лишь в V веке. До того их практиковали только некоторые подвижники, не принимавшие участия в жизни общества. Вероятно, негативное содержание понятия «Дакиня» связано с тем, что в индийский период тантрического буддизма всего несколько человек знали его истинный смысл?

Слово «Дакиня» на тибетский язык переводится как «Кхандро» – здесь оно означает тантрическую трансформацию. Дикарка из низшей касты превращается в хранительницу мудрости. Буквально «Кхандро» переводится как «странствующая по небу» или «танцующая в небе». Тем самым описывается женский принцип как изначальное качество пространства. В классическом тибетском языке кха – сокращение от «намкха» – означает «пространство» или «небо». Перевод слога «дро» – «перемещаться» или «гулять», также используется обычными людьми в разговорном тибетском языке. Слово «Кхандро» указывает на переживание пустоты. Пространственная природа может проявлять себя в женской форме, но и мужские, и женские качества являются выражением одной и той же сути ума. Мы все обладаем мудростью Дакинь и мужским проявлением активности. Разные качества показывают аспекты ума, но суть их всех едина. В Алмазном пути мы медитируем на формы Будд в союзе для того, чтобы пробудить в себе именно этот опыт недвойственности. Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания. Такой вид медитации – один из самых искусных методов, данных Буддой. То есть Дакини – это либо энергии мудрости без физической формы, либо женщины «из плоти и крови». В наше время они помогают и вдохновляют в нашей практике; в этом заключается их активность.

Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания

Есть ли какие-то явные знаки, по которым можно узнать Дакиню?

Обращаясь к индийской эпохе в развитии буддизма, мы говорим о различных типах женщин и об их физических признаках, о внешности. Если же рассматривать духовные свойства Дакини, то женщину, именуемую Кхандро, отличают особые проявления, связанные с качествами пяти семейств Будд. Я никогда не проверяла, соответствуют ли разные типы внешности женщин определенным качествам просветленных Дакинь, и не уверена, можно ли проводить подобные сравнения. Что касается нашей буддийской практики, физические признаки Дакинь не так важны, как их осмысленные действия для блага других.

Что значит осмысленные действия?

Активность Дакинь – защищающая, они являются корнями активности, и поэтому на Алмазном пути мы принимаем в них Прибежище. Защищающая сила Дакинь бережет живую передачу учения Алмазного пути. Они охраняют учения от их ошибочного применения. Ведь многие методы можно практиковать только в том случае, если сойдутся подходящие условия. Дакини обеспечивают секретность этих передач.

Из истории жизни Йеше Цогьял мы знаем, что вместе с Гуру Ринпоче, который пришел из Индии, они сохранили для будущего много передач в виде Дхарма-сокровищ (тиб. терма), пряча тексты в самых разных местах в Тибете. Затем, спустя много лет, термы открывались для блага последующих поколений.

В основном отыскивают термы традиции Ньингма. Того, кто находил учения и был способен их интерпретировать, называли тертоном (открывателем сокровищ). Абсолютно очевидно, что тертоны обладают весьма необычной способностью. Они все являются перерождениями (по-тибетски тулку) – сознательными воплощениями освобожденных практикующих; они приходят в этот мир благодаря своим пожеланиям помочь всем существам узнать природу ума.

Мы слышали, что эти тексты были написаны на особом диалекте – языке страны Уддияны, расположенной на территории современного Пакистана, – и определенным образом закодированы. Из них убирались какие-то символы и знаки, после чего они представляли собой своеобразный ребус, и их полное значение невозможно было расшифровать без прямой передачи от учителя.

Это не значит, что термы нельзя прочитать, если вы не знаете код (смеется). Вы можете легко прочитать текст, но в этом не будет никакого смысла. Это очень символический язык, и читателю необходимо знать соответствующие ключи. Этот так называемый язык Дакинь работает скорее на целостном, чем на концептуальном уровне.

Ты сказала, что в Алмазном пути Дакини являются Прибежищем. Что это означает?

Если Лама – это корень силы благословения, формы Будд из света являются корнем постижения, то Защитники Дхармы, Даки и Дакини – корень активности. Так проявляют себя Три корня Прибежища.

Видишь ли ты разницу между ламами мужского и женского пола в их проявлениях вдохновляющей и защищающей активности?

Чтобы женская активность была эффективной, она должна быть быстрой.

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина. Дакини поддерживают практиков-мужчин, а Даки вдохновляют женщин. На мой взгляд, кроме как на физическом уровне, ламы-мужчины и ламы-женщины не очень отличаются – например, и те и другие выполняют функцию защищающей активности.

Если Дакини играют роль ламы, то наверняка есть медитации на Ламу (Гуру-йога) в форме «исторической» Дакини?

Это очень даже вероятно – может быть, Йеше Цогьял? (смеется)

Из истории жизни Мачиг Лабдрён мы знаем, что она основала линию передачи, в которой на нее медитируют как на форму Состояния радости. В этом случае является ли Мачиг Лабдрён Йидамом и принимаем ли мы в ней Прибежище на Алмазном пути?

Если мы практикуем соответствующую медитацию на Мачиг Лабдрён (по-тибетски она называется чод), то эта йогиня появится на нашем Древе прибежища. Но пока мы этого не практикуем, помещать ее туда нет необходимости.

Мы слышали, что Дакинь называют матерями всех Будд.

Утверждение, что Дакини – это матери всех Будд, относится к символическому значению женского аспекта пустоты. Все явления появляются из пространственной природы – как дети рождаются из лона матери. Только в этом контексте Дакинь называют матерями всех Будд.

Согласно учению Алмазного пути, Будда Шакьямуни достиг окончательного Просветления в союзе в Сарва-Будда-Дакиней.

Существуют разные версии о том, как Будда достиг Просветления, поскольку есть разные уровни учения. Сарва-Дакиней называют женскую форму мудрости, которая слилась с Буддой в момент его Просветления. Это объяснение из тантрических поучений, согласно которым окончательное постижение природы Будды достигается только в союзе.

Из биографий женщин-Будд мы знаем, что некоторые из них медитировали со своими мужчинами, партнерами на пути постижения. Действительно ли оба партнера должны как минимум достичь одинакового уровня реализации, чтобы быть способными поддерживать друг друга?

На самом деле каждый партнер должен быть достаточно зрелым, чтобы вообще получить подобную передачу. Особенно это относится к медитациям на формы Будд в союзе, поскольку эти практики – тантрические. Такие посвящения даются только тем йогинам и йогиням, которые соответствуют необходимым требованиям. Нужен определенный опыт медитации и понимание, о чем идет речь; следует правильно выполнять практику и соблюдать сопутствующие обеты, иначе это не будет буддийским путем. Люди могут друг друга поддерживать, и у каждого, конечно же, свой уровень развития, но оба партнера должны быть готовы к получению и применению таких методов.

Многие известные в истории женщины, о которых написана эта книга, были партнершами великих мастеров медитации. Почему эти женщины лишь вскользь упомянуты в истории своих линий преемственности, если часто именно они передавали йогинам важнейшие объяснения?

Есть средства, которые передавались по линии Дакинь, – так называемые поучения мудрости, нашептанные на ухо. Они давались вместе с соответствующими медитациями на формы Будд в союзе – методами, которые не практиковались открыто. Поэтому, если вам кто-то нашептывает что-то на ухо, нужно слушать очень внимательно (смеется). Это происходит очень индивидуально, и партнеры не выполняют никаких общественных функций в этом процессе. Единственное значение такого рода практики было и остается в том, чтобы усилить и укрепить опыт переживания пустоты.

В Алмазном пути известны женщины, у которых слово «кхандро» является частью имени. Что это значит?

Термин «Кхандро» в Тибете является титулом, так же, например, как и «Лама». Это показывает, что у вас есть определенный опыт медитации и вы можете давать объяснения. С другой стороны, было много кхан-дро, которые не носили это имя официально. И в самом деле, как иногда говорит Лама Оле, уровни функционирования мужчин и женщин немного отличаются. Официальные задачи и титулы более естественно брать на себя мужчинам – кроме того, для них это важнее. Считается, что это больше соответствует мужской энергии. Титулы и общественные функции не являются любимой темой слабого пола. Кроме того, когда женщины учат, они делают это немного по-своему.

Как известно, многие учителя, и мужчины, и женщины, считаются сознательными перерождениями или излучениями. Объясни, пожалуйста, разницу между перерождением и излучением.

Все мы являемся «перерождениями», нет никого, кто не переродился бы.

Эта истина относится к каждому из нас (смеется). Но если мы говорим об излучении, то подразумеваем сознательно перерождающееся существо – на тибетском языке тулку. Если кого-то называют воплощением Будды, то имеется в виду, что этот практикующий реализовал определенные просветленные качества в прошлой жизни. Если кто-то родился Бодхисаттвой, мы говорим, что он является эманацией, излучением какого-либо Будды. Сознательное перерождение – не кармическое, оно напрямую связано с активностью Бодхисаттвы.

Если кого-то называют воплощением Будды, то имеется в виду, что этот практикующий реализовал определенные просветленные качества в прошлой жизни

Предположим, вы медитировали на Освободительницу и в этой практике достигли осуществления. Если бы вы вернулись как Бодхисаттва, можно было бы сказать, что вы являетесь излучением Освободительницы. Благодаря медитации, в которой вы отождествляетесь с определенным Буддой и обретаете опыт природы ума, качества и активность этого Будды разовьются в вас, и вы проявите их в следующем воплощении. Это один из способов объяснить, что такое Будда-аспект и абсолютный путь.

На относительном уровне говорят: «Жила-была девушка, которая обещала в будущем всегда появляться в женской форме, чтобы помогать существам, и благодаря своему постижению стала Освободительницей». Но абсолютные качества Освободительницы не всегда объясняются такой исторической справкой.

Не важно, рассказываете ли вы просто историю или говорите о качествах определенной формы Будды, – эти качества, появляющиеся в результате практики медитации, уже изначально присущи каждому. Поэтому, когда вы обретете опыт природы ума в медитации на Тару, вас можно будет назвать эманацией Тары. Если кого-то считают излучением какого-либо Будды, то причина – в рождении Бодхисаттвой. Родившись так, вы обладаете особыми способностями, можете наиболее эффективно помогать другим. Это говорит об определенном уровне постижения – как минимум это Освобождение, иначе термин «эманация», или «излучение», не употреблялся бы.

Объясни, пожалуйста, термин «постижение». Означает ли это окончательное Просветление?

Рассуждать о том, что кто-то родился Бодхисаттвой, может лишь человек, находящийся на определенном уровне постижения, реализации.

Некоторые Бодхисаттвы возвращаются в мир только благодаря своим пожеланиям – они не обладают особыми возможностями. Они еще не полностью достигли Освобождения, но их пожелания были настолько сильными, что стали доминировать при этом рождении.

Благодаря мощному сочувствию эти люди смогут работать для других. Хотя их мудрость не дотягивает до первого уровня Бодхисаттвы, они все же будут очень много делать для блага существ. Таких Бодхисаттв по-тибетски называют геве тулку, но этот термин уже не применим к тем, кто достиг первой ступени Бодхисаттвы.

Говоря в наше время о постижении, или реализации, имеют в виду состояние ума от Освобождения до полного Просветления, и среди таких мастеров мы находим сознательные перерождения и эманации. Но на самом деле мы не можем оценить, кто есть кто и на каком уровне находится, до тех пор пока сами не поднимемся до такого же уровня.

В медитации на Будда-аспекты в союзе у Дакинь и Даков есть определенные задачи. В этом контексте упоминаются так называемые пиры ганачакры.

Даки и Дакини встречаются и устраивают пиры на кладбищах.

В Индии есть восемь таких особенных мест. Два из них находятся недалеко от Бодхгайи. Что касается остальных, то я не знаю их точного географического положения.

Пиры ганачакры относятся к тантрическому уровню методов. Есть и другие, более символические практики, когда пир происходит в связи с медитацией. В наши дни тибетцы устраивают символические пиры во время медитации-пения (на санскрите пуджи). Здесь все явления подняты на чистый уровень восприятия. Так называемые нечистые субстанции, такие как мясо и алкоголь, превращаются в нектар мудрости, в благословленные объекты. На этом уровне все эмоции являются различными видами мудрости, а любая активность преобразуется в чистую энергию.

«Чистое» и «нечистое» – это лишь наши суждения, а не суть вещей. Можно полностью изменить свое восприятие и вкусовые предпочтения

Эти кладбища до сих пор используются?

Люди, знающие эти места, приезжают туда медитировать. Сейчас это объекты паломничества.

В чем заключается глубокий смысл практики трансформации так называемых нечистых субстанций в нектары и почему эти медитации держатся в секрете?

Все тантрические методы, работающие с внешними подношениями, трансформируют так называемые мирские нечистые вещества. Такова общая идея, которая подразумевает вполне конкретные вещи: растворить концепции «чистого-нечистого», «вкусного-невкусного», «съедобного-несъедобного». Определенно, некоторые из этих продуктов вы не захотели бы ни есть, ни пить.

Визуализируя их во время медитации, хотя бы символически, йогин ставит своей целью достичь такого уровня восприятия, на котором больше нет различий.

«Чистое» и «нечистое» – это лишь наши суждения, а не суть вещей. Можно полностью изменить свое восприятие и вкусовые предпочтения. Одна из причин, почему тантрические практики не предназначены для широкой аудитории, заключается в том, что отдельные аспекты, если не понимаешь их подлинного смысла, выглядят неприятно. Без понимания кто-то может использовать их себе во вред. Причина секретности Тантры в том, что она включает в себя много символики.

Предназначены ли цог-пуджи для проверки опыта медитации? Или с их помощью йогины создают позитивные впечатления, чтобы удерживать чистый взгляд и видеть качества и возможности везде после медитации?

Пуджа – это более символическое действо. Выполняя ее, вы создаете хорошие впечатления и стараетесь делать все на самом высоком уровне. Если вы не можете контролировать свой ум, то это просто вечеринка, а не цог. Настоящий ли это цог, зависит от состояния вашего ума. Сегодня осталось не так уж много практикующих, способных правильно выполнять пуджу, но можно накапливать заслугу и тренировать ум на обычном уровне.

Чистые страны Дакинь – это реальные места или состояния медитации?

Состояние радости определенно «более настоящее» и лучше отражает природу вещей, чем то, что мы переживаем сейчас и принимаем за реальность

Это поля силы Будд. Самая известная из них – Чистая страна высшей радости, Девачен. Будда Безграничного Света создал ее силой своего желания помогать другим как можно быстрее приводить их к Просветлению. На этом уровне осознавания у практикующих не существует препятствий и полностью растворена иллюзия «я». Даже если практик еще не достиг этого состояния в медитации, он все равно может переродиться в Чистой стране за счет сильных пожеланий. Более того, из Девачена можно отправляться в другие Чистые страны, например, в Катче – мир Даков и Дакинь в поле силы Красной Мудрости. Как правило, Чистые страны Дакинь можно переживать только тогда, когда уже обретен достаточно высокий уровень постижения природы ума в этой жизни. Все такие Будда-поля соотносятся с Состоянием радости, формой Будды, состоящей из света. Именно таким способом проявляет себя просветленная активность реализовавшихся Бодхисаттв, начиная с первой ступени. Обычные существа не могут видеть Будд в состоянии радости.

То, что мы считаем истинным в нашей повседневной жизни, в абсолютном смысле не является постоянным. Состояние радости определенно «более настоящее» и лучше отражает природу вещей, чем то, что мы переживаем сейчас и принимаем за реальность (смеется). Состояние радости – не что-то абстрактное. На этом уровне сознания есть медитация и практика.

Что тебя вдохновляет в таких исторических примерах?

Нам необязательно обучаться таким же медитациям, какие практиковали герои этих рассказов, важно использовать их истории жизни в качестве мотивации к собственной практике. Эти люди не были обычными для своего времени. Они с энтузиазмом практиковали и достигали полного Просветления. Именно в этом отношении мы можем у них многому научиться. Если мы вплетем в нашу жизнь взгляд и медитацию Алмазного пути, мы получим такие же результаты. Это для нас сегодня важный источник вдохновения, который позволяет не чувствовать себя ограниченными собственной жизненной ситуацией. Сейчас поучения абсолютного уровня так же важны для нас, как и 2500 лет назад для практикующих – современников Будды Шакьямуни.

Это значит, что можно идти своим путем, не заботясь о политкорректности своих поступков и о соответствии их общепринятым ролям мужчины и женщины.

Нет никаких различий между мужчинами и женщинами, хотя большинство буддийских учителей – мужчины. Читая некоторые поучения Будды, можно сделать ошибочный вывод, будто потенциалы мужчин и женщин не одинаковы. И тут становятся важными эти жизнеописания. Они показывают, что вопрос только в том, что ты делаешь. В обществах прошлого женщинам было гораздо сложнее обрести необходимые условия для практики. Во всех этих историях вы найдете разделы, свидетельствующие о том, что такое рождение считалось менее ценным. Отношение к женщине, которое бытовало в те времена, сегодня на Западе больше не встречается.

Лама Оле Нидал рассказывал, что в йогических сообществах люди поддерживали друг друга, чтобы сочетать ежедневные обязанности с практикой медитации. Например, по очереди присматривали за детьми или давали друг другу возможность медитировать в ретрите.

Сегодня на Западе условия в этом отношении намного лучше. Мирянкам гораздо легче найти свободное время для медитации. Но если рассмотреть вопрос глобально, большинство женщин по-прежнему находятся в незавидной ситуации. Даже в государствах Северной Америки, где разграничение между мужчинами и женщинами вроде бы самое незначительное, равные права существуют только в высших слоях общества.

Даже в государствах Северной Америки, где разграничение между мужчинами и женщинами вроде бы самое незначительное, равные права существуют только в высших слоях общества

Если вы посмотрите на низшие сословия, то сильно удивитесь. Вы встретите такие жизненные обстоятельства, которых в Европе не найти.

Ты путешествуешь со своим мужем по всему миру. Есть ли разница в том, как люди работают с Алмазным путем, различаются ли результаты, например, у женщин Америки, России и Европы?

Изначально возможности одинаковы, но личные условия очень разные. И так в каждой стране.

В прошлом комментаторы дружно интерпретировали легенды о Буддах-женщинах, рассказывая, что те преодолевали иллюзию «я», слепо следуя за мужчиной.

А как же тогда мужчины преодолевали свое «я» (смеется)? У каждого человека есть иллюзия эго – у кого-то она больше, у кого-то меньше; это те путы, которые связывают нас всех. Думаю, подобные истории – это прежде всего примеры отношений между учителем и учеником. У мужчин часто были ученицы-женщины и наоборот. Вероятно, женщины не афишировали свое учительство, потому что для них не столь важна формальная функция. Приведенные жизнеописания показывают путь, по которому могли бы идти и другие, – тому же служат, например, истории Миларепы и Будды Шакьямуни. Этим людям удалось достичь цели – и мы видим, что это вообще возможно.

Мы слышали о буддийском высказывании, что исходная ситуация женщины якобы неблагоприятна для эффективной медитации. Как ты считаешь, это утверждение относится только к внешним социальным условиям или также связано с особенностями силы воли или с настойчивостью в реализации намерений и пожеланий?

Физически женщина несколько слабее мужчины, и по этой причине мы находим в буддизме такие утверждения об ограниченных возможностях. Ей сложнее выживать, в том числе и сегодня. Например, если у вас женское тело, то прогулки по городу будут представлять для вас большую опасность, чем для мужчины. Даже в современных странах мужчины по-прежнему получают больше денег за ту же работу, а если женщина беременеет, она легко может потерять свою должность. То есть жизнь в определенном отношении сложнее для тех, кто рождается в женском теле. Нужно просто это принять, сколько бы у нас ни было прав.

Но это не значит, что мы не можем практиковать или что наша практика не принесет результатов. Естественно, женское тело дает также много благоприятных возможностей. Важно не позволять неудобствам останавливать себя. В наше время на Западе единственным преимуществом мужчины является физическая сила.

Я могу встретить Дакиню и в своей медитации, и в жизни – среди буддийских учителей или обычных женщин. Это вопрос взгляда

Что касается стран Востока, то там социальные различия в жизни мужчин и женщин очень велики. В целом оба пола довольно близки по складу ума. Пожалуй, женщины больше погружены в себя. Если это расценивается как недостаток, то причиной тому служат особенности данного общества и времени – это не имеет никакого отношения к тем вневременным ценностям, которым учил Будда.

Что ты думаешь о социальной роли женщин в Азии?

В азиатском обществе гендерные роли определены намного более жестко, чем в западном. Женщина в социуме считается менее ценной, чем мужчина. Она все время трудится, но не получает за это никакого признания. В своей семье уроженка Востока может иметь большой вес, но во внешнем мире она не активна.

В Тибете тоже есть разница между положением полов, хотя женщины здесь довольно независимы. Если тибетка решит стать йогиней, ее никто не станет от этого удерживать. Обычно семья и общество принимают это благосклонно. Поэтому выбор, практиковать или нет, давать поучения или нет, всегда зависит от самой женщины. На этот счет в Тибете никогда не было жестких правил, таких как в христианстве, где женщинам запрещалось официально выступать от имени своей религии. На этом уровне Страна снегов предлагает больше свободы. Там совершенно другая система: можно иметь одновременно несколько мужей или жен. Будет женщина медитировать или нет, зависит только от ее личного желания. Это также отражено в тибетских жизнеописаниях.

Ты когда-нибудь встречала Дакиню?

В западных Гималаях мы с Оле встретили Дрикунг Кхандро. Она долго жила с Куну Ламой. Эта Дакиня была очень необычной; нас глубоко впечатлило ее обаяние.

Но в то время Дрикунг Кхандро уже болела. Она страдала от туберкулеза и прожила недолго. Они с Куну Ламой впоследствии переродились братом и сестрой в Копенгагене. Их официально признали как воплощенцев.

Но гораздо важнее всего, что связано с титулом, – абсолютный уровень понятия Дакини. Существенным является смысл поучений о пустоте. Когда Будды-женщины выражают пространственную природу ума – будь то в связи с медитацией или нет, – я понимаю, что мы все Бодхисаттвы. Поэтому я всегда окружена мужскими и женскими просветленными формами, и Дакини, естественно, входят в их число. Я могу встретить Дакиню и в своей медитации, и в жизни – среди буддийских учителей или обычных женщин. Это вопрос взгляда.

О Ханне Нидал

Ханна Нидал (1946–2007) училась в университете Копенгагена на факультете французского и немецкого языков и литературы. Там она встретила Оле Нидала, своего друга детства, и в 1968 г. вышла за него замуж. Во время медового месяца молодожены впервые встретили Лопёна Цечу Ринпоче, а позднее Кармапу XVI Рангджунга Ригпе Дордже, главного Ламу линии преемственности Карма Кагью. Оле и Ханна стали первыми западными учениками Гьялвы Кармапы. Он несколько лет руководил их обучением и давал им важные посвящения.

Завершив свое образование, Ханна организовывала международные лекционные туры для тибетских учителей Алмазного пути и переводила тексты медитаций и лекций. Она работала в Международном буддийском институте Кармапы (KIBI) в Нью-Дели и Международном институте изучения Тибета и Азии (ITAS) в Испании, проводила курсы буддийской философии и медитации. Ханна Нидал совместно с Ламой Оле Нидалом основала более 600 центров медитации традиции Карма Кагью во всем мире. Она также является одним из основателей немецкого буддийского фонда Buddhismus Stiftung Diamantweg.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.