Tristitiasaeculi

В конце процесса разрушения, который начался как высокомерное освобождение человеческого общества от хаотического прошлого и основ его детства, находится абсолютное ничто, чистое сознание индивидуума, его страх принадлежности только к этому миру и его намерение получить максимум удовольствия и власть от этой единственной жизни, до того как он хладнокровно и цинично или же в истерии уйдет из этого мира. Человеческая жизнь потеряла всякую ценность.

Tristitia saeculi — это меланхолия мира по сравнению с "божественной меланхолией". Это отказ от отцовства Бога. Люди больше не желает слышать о необходимости соблюдения требований высшего гуманизма и праведной жизни. Они хотят окунуться в жизнь развлечений, в которой ложная безопасность обеспечивается отсутствием страха и надеждой на лучшее. Но как в эпоху, в которой любая вера стала невозможной и смехотворной, политическое сообщество может вынести отсутствие общепринятого стандарта праведной жизни? Разве страстный патриот, который пытается освободить свою страну, не желает власти столь же сильно, как и нещепетильный охотник, с тем, чтобы ухватиться за одно оставшееся средство, средство, предложенное любой формой общинной жизни, — за принуждение, за принудительную веру?

Самый насущный вопрос: как в эти дни возможна хоть какая-то вера? Для большинства людей этот вопрос означает не более чем поиск того, что можно поставить на место утраченной веры, что могло бы вывести нас из хаоса? Этот вопрос не только для Германии но, и может быть, для Франции и остальной Европы. Британия и англосаксонский мир существует за счет последней сублимации уже давно умирающей христианской веры. Даже если эта вера все еще сохраняется как обычай, она может исчезнуть в новом поколении, среди нынешних молодых людей. Также полностью, как это случилось в Германии. Процесс разоблачения идеологии здесь, на континенте, не достиг своей цели. Но можно ли его остановить? В нем кроется глубочайший источник сомнения в возможности возродить наш западный мир.

В некоторых оргиях французской революции, по крайней мере, присутствовала богиня разума, которую возвели на престол, хотя бы и в форме обнаженной женщины. Деспотизм был все еще в стиле Робеспьера. Это — деспотизм разума. Но в Германии на престол возвели — калибана.

А церковь? Я полагаю, что даже люди доброй воли больше не способны сказать, что значит церковь или что она должна значить — не могут, во всяком случае, в континентальном протестантстве. Многие приходят к неизбежному заключению, что христианство не вопрос чувства, а вопрос вероисповедания, не отдельные молитвы, а соборное служение. Нам пришлось идти долгим путем и мы нуждались в этом споре о предназначении христианской церкви, чтобы еще раз осознать, что христианство есть таинство исповеди. Сам по себе термин исповедальная церковь имеет новое звучание, и разве он не создал конструктивный элемент для будущего, во всяком случае, в пределах германской евангелической церкви.

Но это внутренние изменения, на которые мы больше не можем влиять. С какой стороны не пытайся разрешить проблемы нашего глубокого кризиса, в конечном счете приходишь все к той же центральной проблеме. Это проблема твердости веры. Основной вопрос в нашем кризисе, это вопрос о том, возможно ли достичь духовной и моральной опоры, на которую сможет опереться вся наша жизнь. Важная проблема еще в том, возможно ли повергнуть вспять исторический процесс секуляризации, длящийся уже пять столетий. Это явно невозможно. То, что нужно сделать для этой цели, выходящей за пределы чисто религиозной сферы, несколько больше чем ограничение политических и социальных требований. Это признание ограниченной сферы нашего человеческого космического порядка, который является предметом споров. Вероятно, можно сделать нечто большее, но в любом случае не следует. Деятельность человеческого общества должна определяться извне, а не в себе.

Мы нуждаемся в ewigungen,[45] или, как это окончательно выразил, Якоб Буркхардт — в обращении к высшим ценностям. Должно быть что-то, "что установлено как абсолют, раз и навсегда". Но Буркхардт не отвергает обращения к христианству как к "утопической реакции". Все, говорит он, способствует интерпретации христианства, как независимой силы. Христианство сейчас имеет смысл только как оппозиция властям и частному капиталу, оно "не согласуется с государством и миром". Тщетно пытаться "искусственно навязать христианство с целью сделать людей более доброжелательными".

Без сомнения, все обдуманные попытки, направленные на возрождение христианства, подчинены одному безжалостному закону: одной доброй воли и желания верить недостаточно. "Спланированная" христианская деятельность, такая, как нам кажется, необходима для возрождения Запада, наиболее абсурдна и разрушительна из всего того, что многие наши современники планируют. Она могла бы плохо кончиться на основании того факта, что все, находящееся само по себе вне веры, например, поддержание общественного порядка, восстановление нормального функционирования государства, этическая база, служащая опорой цивилизации, — не ведут к самой вере, а только к осознанию ее необходимости. "Люди часто попадают под власть воображения, — говорит Паскаль, — и веруют в изменения, покуда надеются на них". Осознание необходимости обращения в веру — не христианство.

Трудность рехристианизации объясняется не только отчуждением человека от всего, что трансцендентально, но и вечным парадоксом веры, заключающимся в недостаточности желания и доброй воли самих по себе. Менее всего желание верить, потому что это элемент порядка в светских делах.

Без того основного смысла, которым наделил Гоббс свое "смертное божество", с его соблазном посюстороннего, чисто земного человеческого порядка, его не назвали бы "зверем из Апокалипсиса". Он хорошо осознал "тщеславие" в религиозном смысле. Он знал, что устанавливает логическую противоположность христианскому порядку. Это был антихристианский порядок. Он также ясно представлял себе, что против этого порядка нужно сражаться, только полагаясь на христианский духовный порядок, что в своей собственной области этот порядок был неуязвимым, логичным и соблазнительным. Таким образом, если кто-нибудь позволит его богу появится возле себя, то он станет его жертвой, как уже раз опрометчивая душа стала его, заключив договор с дьяволом.

Если господство Левиафана можно преодолеть только силой религии, то сегодня он кажется непоколебимым и, вполне вероятно, день окончательного пришествия и правление Антихриста уже наступил. Как мог христианский порядок, слабый и колеблющийся в своей связи со светским миром найти силы, чтобы преодолеть антихриста, который оказался вне своей духовной сферы?

Возможно, в течение этих лет мы соприкоснулись с чем-то новым. Оно новое только для нас, на самом деле оно бесконечно старо. Мы познали реальность существования зла, метафизическое воздействие и силу зла. Левиафан — это дух зла. Он в евангельском смысле — Искуситель, который обещал все царства мира и их величие тому, кто падет ниц и будет служить ему. Он вышел из силы и, должно быть, из духа зла, который мы уже ощутили в истощении и агонии этих лет. Не из человеческого зла, обычных мелких подлостей, но из силы, которая в самом деле должна внушать восхищение, величественного зла, которое во все времена очаровывало намного сильнее, чем безгрешность великих поэтов. Левиафан — это демонический дух зла, воздействующий на интеллект и являющийся одной из сил, созданных творцом.

Из познания этого зла может открыться путь к познанию веры, в которой может быть преодолено зло.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.