Глава вторая Трактат «Письмо к сыну»

Один из учеников имама Мухаммада ал-Газали, который в течение долгих лет учился у него, однажды подумал: «Я изучил разнообразные науки, и теперь настало время для того, чтобы понять, какая из этих наук будет особенно полезна для меня завтра, в День Страшного Суда. Какая из них уйдёт со мной могилу и останется там со мной в качестве спутника и собеседника?». Этот ученик написал письмо шейху и попросил у него наставлений по этому вопросу, пояснив свое желание так: «Хотя на мой вопрос отвечают такие сочинения шейха, как “Возрождение наук о вере” и другие, мне бы хотелось, чтобы шейх буквально на нескольких листах написал свои пожелания и наставления, которые я мог бы держать при себе до конца жизни и – да будет на то воля Аллаха! – жить по ним и придерживаться их в своих делах».

В ответ на это письмо имам ал-Газали написал и отправил просителю трактат, перевод которого мы предлагаем вниманию наших читателей.

Во имя Бога, Милостивого, Милосердного!

Возлюбленный сын! Да дарует тебе Всевышний Господь долгую жизнь! Да благословит он тебя идти по пути тех, кого Он любит! Знай, что многие поучения и советы были взяты у нашего Пророка (с). Если и ты получил от него наставления, то зачем теперь тебе мои советы? А если ты не воспринял какой-либо из его советов, разошедшихся по всему миру, то зачем же ты столько оставался при мне и учился у меня?

Сын мой! Одним из признаков того, что Всевышний отвернётся от своего раба и не проявит к нему милости, является то, что этот раб занимается такими делами, которые бесполезны для него в этом мире и в делах религии. Если человек проведёт хотя бы час своей жизни в делах, ради которых он не создан, он может и должен испытывать сколь угодно сильное раскаяние и печаль по этому поводу, и никакая печаль не будет слишком велика.

Каждый, кто переступил порог сорокалетия и при этом количество его добрых дел не превышает количество его злодеяний и злостных поступков, должен готовиться к адскому огню. И этого совета должно быть достаточно для учёного человека.

Легко давать советы, но нелегко их принимать.

Добрый совет обычно горек для тех, кто следует за страстями своей души и ищет мирских наслаждений, тогда как «запретное» – сладко и притягательно. Это особенно касается таких, как ты, то есть людей, которые изучают науки и стараются развить превосходства и достоинства своей души, получить мудрость, думая, что только в знании лежит путь к спасению и что никаких дел уже не нужно.

Да будет славен Господь! Учёный человек должен понимать, что только знание без всяких практических дел принесёт ему вред посмертно, ибо в отношении него, знающего, будет выноситься более суровый и жёсткий приговор.

Ибо Пророк (с) сказал: «Самое большое наказание в День Страшного Суда уготовано учёному, которого Господь не удостоил возможности получить пользу от своих знаний» [101] .

Один из наших предшественников увидел во сне Джунайда ал-Багдади и спросил его, что он делает после смерти. На что Джунайд ответил: «Все мои слова, все мои изыскания и пояснения здесь были уничтожены и уже ничего не значат. Единственное, что оказалось здесь для меня полезным, это несколько ракатов [102] молитвы, прочитанной мной среди ночи».

Сын мой! Не пренебрегай добрыми делами. Будь уверен, что одного знания недостаточно для человека, ибо только знание не способно помочь ему.

Это можно показать, опираясь на следующее высказывание. Допустим, человек, вооружённый десятком индийских мечей, обладающий храбростью и привычкой к военным действиям окажется в глухом, диком месте, где на него внезапно нападёт лев. Как ты думаешь, достаточно ли только иметь всё это оружие, чтобы спастись от верной гибели? Или всё же нужно его применить в схватке со львом, чтобы не погибнуть от его когтей? Очевидно, что просто иметь оружие недостаточно, а необходимо его применить. Именно это и обеспечит спасение. Так же обстоит дело и со знанием. Даже если человек изучит сто тысяч научных вопросов, даже если он всё выучит, но при этом не будет поступать в соответствии с тем, что узнал, все эти знания не принесут ему никакой пользы. А польза от них будет только тогда, когда он начнет поступать в соответствии со своими знаниями.

Сын мой! Даже если будешь учиться сто лет и соберёшь у себя тысячи книг, всё равно ты удостоишься милости Аллаха только в том случае, если будешь поступать в соответствии с тем, что выучил за все эти годы. Ибо Господь говорит:

«Человек получит только то, к чему он стремился» [103] .

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния…» [104] .

«Пусть они мало смеются и много плачут в воздаяние за то, что они приобретали!» [105] .

«Воистину, для тех, которые уверовали и творили добрые дела, местом пребывания будут райские сады» [106] .

А что ты скажешь о хадисе от нашего Пророка (с), который сказал: «Ислам основан на пяти опорах:

первая – вера во Всевышнего Аллаха и в то, что Мухаммад – Его Посланник;

вторая – исполнение намаза; третья – подавать милостыню – закят бедным мусульманам раз в год;

четвёртая – соблюдать ежедневный пост в месяц рамадан;

пятая – совершить хадж раз в жизни при условии, что для этого есть материальные возможности»?

Вера возникает в результате произнесения слов языком, одобрения сердцем и совершения конкретных дел частями тела человека. Согласно Корану и Сунне, дела имеют бόльшую ценность для веры, чем слова.

Раб Божий в силу своей мудрости, добродетельности и милости Божьей попадает в рай, но это обусловлено тем, что он своим послушанием и поклонением становится достойным милости Божьей. Ведь милость Аллаха даётся только благодетельным людям.

Хасан ал-Басри (р) сказал: «В День Страшного Суда Господь скажет рабам своим: “О Мои рабы! Войдите в рай по Моей милости и разделите её [милость] в соответствии со своими богоугодными делами!”».

Сын мой! Знай же, что, пока ты чего-то не сделаешь, не получишь за это вознаграждения.

Рассказывают, что один иудей в течение семидесяти лет поклонялся Богу, и Господь захотел показать его усердие и высокую набожность ангелам. Господь послал к этому человеку ангела, чтобы он передал такое послание: «Эти постоянные молитвы не делают тебя достойным вхождения в рай». Когда ангел передал иудею это послание, этот набожный человек сказал: «Мы были сотворены для поклонения Богу как Его рабы, и наш долг – поклоняться Ему». Когда ангел вернулся, Господь сказал: «Что ответил Мой раб?». Ангел доложил: «Господи! Ты лучше знаешь, что он сказал». Господь ответил: «Так как он не отворачивается от поклонения Мне, как Мой раб, недостойно и Нам, несмотря на всю мудрость, отворачиваться от него. Ангелы Мои, будьте свидетелями, что Я простил его!».

Хазрат Омар сказал: «Сами посчитайтесь с собой, прежде чем сочтут ваши счета [после смерти]. Сами оцените свои дела, прежде чем ваши дела будут оценены».

А Али (a) сказал: «Каждый, кто думает, что может без всяких усилий достигнуть желаемого, так и останется со своим не исполнившимся желанием. Тот же, кто полагает, что может достигнуть цели, приложив усилия, ни в чем не будет нуждаться».

Приведём слова Хасана ал-Басри (р): «Грех хотеть попасть в рай и не делать никаких добрых дел».

И ещё от него же: «Свидетельством истинности веры является не отказ от дел, а способность не обманываться делами».

Пророк ислама (с) сказал: «Умён тот, кто постоянно соизмеряет свои душевные желания и готовится к загробной жизни. Невежествен и слаб тот, кто следует за своими душевными страстями и полностью им подчиняется, но при этом многого желает от Бога [не прилагая усилий к достижению желаемого]» [107] .

Сын мой! Сколько бессонных ночей ты провёл за чтением книг и повторением полученных тобой научных знаний! Сколько часов сладкого сна ты потерял за этими занятиями! Но какую цель ты преследовал, какова была твоя внутренняя направленность сознания? Знай, что если ты хотел таким образом достигнуть мирских целей, получить серьезный пост, занять важную должность, возвыситься над близкими тебе людьми, то я могу сказать одно: «Горе тебе, мой мальчик!».

Если же ты стремился оживить и восстановить шариат хазрата Мухаммада (с), очистить и облагородить свой нрав и природу и подавить свою страстную душу, то я говорю тебе: «Праведный, ты поступил наилучшим образом!».

Сын мой! Живи на этом свете, сколько тебе хочется, но когда-то и ты умрёшь.

Люби всё, что хочешь, это не имеет значения, ибо однажды тебе придётся расстаться с тем, что любишь.

Делай всё, что хочешь, ибо однажды тебе придётся ответить за все свои поступки.

Сын мой! Знание без дела – безумие, а дело без знания невозможно.

Знай же, что знание, которое сегодня не сможет удержать тебя от греха и подвигнуть на поклонение Тому, кому следует поклоняться, в день Страшного Суда не сможет удержать тебя от попадания в адский огонь.

Если сегодня не будешь действовать в соответствии со своим [религиозным] знанием и не захочешь восполнить то, чего не сделал в прошлом, в день Страшного Суда ты станешь одним из тех, которые говорят:

«…Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно…» [108] .

А в ответ услышишь: «О, глупец! Ты ведь и пришёл оттуда [из материального мира]!».

Сын мой! Сосредоточь все свои усилия на душе и духе, а смерть пусть останется в теле. Ведь кладбище – твоё пристанище, а жители могил каждое мгновение ждут тебя и хотят знать, когда ты присоединишься к ним. Так что будь внимателен. Не дай Бог явиться тебе к ним без дорожного запаса и с пустыми руками.

Праведный Абу Бакр Сиддик говорил: «Это тело или клетка для птиц, или загон для скота». Всмотрись же в самого себя и подумай хорошенько, к какой группе ты принадлежишь. Если ты относишься к небесным птицам, то, услышав призыв «Возвращайтесь к Господу своему!», ты полетишь к высочайшим райским вершинам. А если ты относишься к тому, что было названо «скотом», то тогда к тебе будут относиться слова Всевышнего: «…Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» [109] . Если ты таков, то не сомневайся, что ты из своего жилища прямиком попадёшь в адский огонь.

Сын мой! Если бы было достаточно только знания и не было необходимости в делах, бессмысленным оказался бы и это призыв Господа: «Есть ли кто-либо, кто чего-либо хочет? Есть ли желающий прощения? Есть ли кто-либо, кто хочет покаяться?».

Согласно одному повествованию, как-то раз у Пророка (с) сидела группа соратников. Они говорили перед ним об ’Абд Аллах бин Умаре. И тогда Пророк (с) сказал: «Он хороший человек, но хорошо было бы, если бы он ещё и читал ночной намаз».

Посланник Всевышнего (с) однажды сказал одному из своих асхабов: «Не спи слишком много ночью, ибо излишний сон может сделать тебя нищим в День Страшного Суда» [110] .

Знай, что Господь говорит: «Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» [111] . Эти слова означают повеление совершать ночной намаз.

«Они спали лишь малую часть ночи» [112] – здесь речь идёт о благодарности Богу рабов Божьих.

«[Верующие] просят прощения перед рассветом» [113] . И здесь говорится о том, что верующие всегда помнят о Боге.

Суфйан Таури (а) говорит: «В начале ночи глашатай взывает в область блаженства, взывает к отрыву от действительности к людям: “Вставайте, молящиеся и поклоняющиеся!”. И они встают и читают намаз столько, сколько захочет Господь. Затем глашатай опять взывает в середине ночи: “Вставайте, благочестивые!”. Они тоже просыпаются и встают и читают намаз до зари. А на заре глашатай приглашает встать тех, кто хочет получить прощение. И они тоже встают и молят Господа о прощении. Когда рассветает, глашатай призывает встать беспечных и невнимательных. И беспечные тоже встают со своих постелей, похожие на мертвецов, вылезающих из своих могил».

Среди заветов мудрого Лукмана (а) его сыну есть такой: «Сын мой, не допускай того, чтобы петух оказался более бдительным и ловким, чем ты. Да не будет такого, чтобы он прокричал наступление рассвета, а ты бы ещё был в постели».

Сын мой! Вся наука сводится к тому, чтобы понять, в чём состоит суть смирения и поклонения.

Знай же, что смирение и послушание – это следование священному шариату словами и делами, соблюдая то, к чему он призывает, и то, от чего он предостерегает. Всё, что ты делаешь и от чего отказываешься, должно соответствовать Божественному шариату. Так, если ты станешь поститься в праздничный день или встанешь на намаз в одежде, незаконно отобранной у кого-то, это будет нарушение шариата. Хотя пост и намаз – это поклонение Господу, исполняя их в указанных выше условиях, ты совершишь грех, так как твои действия не будут соответствовать правилам шариата.

Сын мой! Достойно будет, если твои слова и дела будут соответствовать непорочному исламскому шариату, ибо знания и дела без этого введут тебя в заблуждение. Кроме того, не попадайся на наживку бессмысленных и далёких от смысла и разума лжесуфиев, ибо этот путь [суфизма] можно пройти только с помощью больших усилий, а не посредством предубеждений, бессмысленных речей и всякого другого вымысла.

Сын мой! Знай же, что каждому, идущему по этому пути, надлежит выполнить четыре условия. Они таковы:

1) истинные убеждения, свободные от бида – недозволенных новых норм;

2) принятие твёрдых и ненарушимых обетов, от которых нельзя отказываться и которые нельзя преступать;

3) соблюдение своих обязанностей перед другими, дабы никто не мог предъявить тебе претензий;

4) получение знаний об исламском законе для исполнения повелений Бога.

После этого нужно получить знания о загробной жизни, что обеспечит спасение.

Сын мой! Хатам Асам был одним из сподвижников Хакика ал-Балхи. Однажды Шакик спросил его: «Ты провёл в беседах и общении со мной тридцать лет. И до чего ты дошёл?». Тот ответил: «Польза, которую я получил от знаний, сводится к восьми пунктам. Мне этого достаточно, ибо надеюсь, что в них будет моё спасение».

«Каковы же они?» – спросил Шакик. Хатам ответил, что они состоят в следующем:

1. Я посмотрел на людей и увидел, что у каждого есть любимое существо, к которому каждый испытывает нежные чувства. Некоторые их этих возлюбленных существ сопровождают их почти до болезни, имеющей смертельный исход. Некоторые – до могилы. А затем все они возвращаются, оставив его в одиночестве в тёмной могиле. И никто из них не остаётся там с ним. Я подумал и пришёл к выводу, что лучшим другом человека является тот, кто остаётся с ним в могиле. И я не нашел ничего, кроме добрых дел, что могло бы отвечать этому требованию. Именно поэтому объектом моей любви стали благие дела, ибо они станут для меня светильником в могиле и собеседниками в одиночестве.

2. Я видел людей, которые следуют за своими страстными желаниями, стремятся претворить в жизнь свои желания. И тогда я подумал об айате, в котором Господь говорит: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, воистину, прибежище будет в раю, пристанищем будет рай» [114] .

Я уверен, что Коран – это истина. Поэтому я выступил против душевных страстей и не стал исполнять желания, навеянные ими. Я приготовился бороться с ними и сделал это. И тогда душа моя успокоилась в подчинении Всевышнему, стала покорной и послушной.

3. Я видел людей, которые проявили усердие в собирании материальных благ этого мира. Они со всей силой привязывались к тому, что собрали. И тогда я подумал о следующем айате, в котором Всевышний говорит: «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда…» [115] .

Я раздал вдовам во имя Бога всё накопленное в этом мире, чтобы их благодарность стала для меня земным запасом.

4. Видел, что многие люди источником своего достоинства и чести считают большое количество близких и родственников, и это стало для них обманом. Некоторые же видят свою честь и достоинство в накоплении богатств и рождении как можно большего количества детей. Кто-то гордится тем, что присвоил имущество других, причиняя им несправедливость и даже пойдя на кровопролитие. А некоторые полагают, что достоинство и величие состоит в расходовании богатства и в расточительстве. И здесь я подумал о завете Господа:

«…Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный…» [116] .

И тогда я избрал благочестие и набожность. Я верю, что Коран – это истина, тогда как мнения людей – ложны и преходящи, а не вечны.

5. Я увидел, что некоторые попрекают других, злословят о других. Корни этого я разглядел в зависти к имуществу, посту и знаниям других. И тогда я подумал о словах Всевышнего:

«…Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других…» [117] .

И тогда я понял, что хлеб насущный уготован нам Господом. И поэтому я стал поклоняться Ему, не стал никому завидовать, удовлетворившись тем, что Господь дал мне в удел.

6. Я видел людей, которые враждовали друг с другом по причине мирских целей, которые они преследовали. И тогда я подумал о следующем айате:

«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями пламени» [118] .

И тогда я понял, что не стоит враждовать с кем-либо, кроме дьявола.

7. Я увидел, что все очень серьёзно и упорно добывают пропитание для себя и своей семьи, прикладывают к этому много усилий, совершают на этом пути запретные и сомнительные поступки и даже унижаются перед другими и роняют своё человеческое достоинство. И тогда я подумал о следующем айате:

«Нет на земле ни единого живого существа, которое Аллах не обеспечил бы пропитанием» [119] .

И тогда я понял, что Господь взял на себя заботу о моем пропитании. И я стал молиться Ему ещё больше, оставив всякую алчность в отношении других.

8. Я увидел, что каждый доверяет и полагается на какое-то существо или вещь этого мира. Кто-то уповает на золотые и серебряные деньги, кто-то на имение и должность, кто-то на свою профессию и ремесло, а кто-то – на таких же людей, как они сами. И тогда я вдумался в айат, в котором Господь говорит: «Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его [как покровителя]. Воистину, Аллах доводит до конца свое веление. Аллах предопределил меру для каждой вещи» [120] .

И я стал уповать на Бога, ибо мне достаточно Его, и Он лучший мой Покровитель.

Выслушав всё это, Шакик ал-Балхи сказал Хатаму: «Да ниспошлёт Господь тебе удачу!».

Сын мой! Из рассказа о Хатаме и Шакике ал-Балхи ты понял, что нет необходимости получать слишком много знаний. А сейчас я покажу тебе, что необходимо делать тому, кто идёт по пути постижения истины.

Идущему по пути истины необходимо иметь шейха - муршид а (наставника, воспитателя), который бы правильно направлял его, исправлял нехорошее в его характере и воспитывал в нём достойный, благочестивый нрав. Знай, что дело воспитания напоминает работу земледельца, который очищает поле от колючек и сорняков, чтобы посевы его взошли лучше и дали хороший урожай.

Для идущего по духовному пути необходимо иметь шейха или наставника, который бы воспитывал и наставлял его на

путь Бога. Ведь Господь послал своим рабам Посланника (с), чтобы он вел их по прямому пути. Когда Посланник (с) скончался, пришли его преемники, которые также должны были вести людей к Богу.

Знай, что воспитатель или шейх, достойный того, чтобы занять место Пророка ислама (с), должен быть учёным, но при этом не каждый действительно мог занять место Пророка (с).

Кратко перечислю некоторые качества настоящего ’ алима – исламского учёного, чтобы каждый напрасно не считал себя достойным этого места. Качества его таковы:

– Он должен отказаться от любви к мирским благам и отвернуться от них.

– Он должен быть последователем просвещённого и знающего наставника – шейха, и эта цепочка, учитель – ученик, должна доходить до самого Пророка (с).

– Такой человек должен проявлять аскетизм в своих делах: мало есть, мало говорить, мало спать, проводить много времени в молитве, щедро раздавать милостыню и много поститься.

– Этот человек под предводительством сведущего шейха должен выработать в себе такие нравственные достоинства как терпение, привычка к намазу, благодарность, упование, уверенность, непритязательность, сердечное спокойствие, выносливость, скромность, знание, честность, стыдливость, верность, покой, неторопливость. И тогда он станет одним из лучей света, исходящего от Пророка (с), достойным того, чтобы вести за собой учеников. Но таких людей, как и красных яхонтов, очень мало.

Если человеку повезёт, он сможет найти себе такого наставника и будет принят им. Став учеником шейха, он должен будет всем своим существом проникнуться к нему уважением, которое должно проявляться как внешне, так и внутренне.

Внешнее уважение означает, что ученик не должен спорить и конфликтовать с учителем по любому поводу, даже если увидит, что шейх в чём-то ошибся. Он не должен в присутствии шейха раскладывать свой молитвенный коврик, кроме как для совершения намаз а. А по окончании намаза должен тут же собрать коврик. Ученик не должен при своём учителе слишком много читать намаз-суннат [121] . Он должен в меру своих способностей и возможностей исполнять всё, что приказывает ему шейх.

Внутреннее уважение означает, что ученик, слыша наставления шейха и внешне их принимая, в глубине души также не должен их отвергать ни словом, ни делом, чтобы в нём не возник конфликт. Если он не сможет так поступать, то должен оставить шейха до того времени, пока не сможет согласовать в себе внешнее и внутреннее.

Сын мой! «Знай, что у суфизма есть две отличительные особенности:

1) выдержка на пути Бога;

2) благочестивое отношение к людям.

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха»

Выдержка означает, что он прибыль своей души жертвует Богу, то есть отдаёт предпочтение повелениям Бога перед своими душевными желаниями.

Благочестивое обращение с людьми означает, что он отдаёт предпочтение интересам народа перед своими личными. Всё это, конечно, должно осуществляться в той мере, в какой интересы и желания людей не вступают в противоречие с шариатом.

Сын мой! Ты спросил меня, что означает быть рабом Божьим. У этого понятия есть три основных опоры:

1) соблюдение указаний шариата;

2) удовлетворённость судьбой и уделом, данным тебе Всевышним;

3) отречение от душевных страстей, чтобы Бог был тобой доволен.

Ты спросил, что означает упование. Упование – это абсолютная вера в обетования Бога. Иными словам, ты должен быть уверен в том, что всё, что Господь предначертал для тебя, исполнится, даже если все твари этого мира будут протестовать против этого и постараются помешать. Также ты должен быть уверен, что никогда не постигнет тебя то, что тебе не предначертано, даже если весь мир постарается, чтобы с тобой это произошло.

Ты спросил, что такое искренность и чистосердечие. Искренность – это состояние, когда все твои движения и неподвижность совершаются во имя Бога и только для Бога, когда твоё сердце не радуется восхвалениям со стороны людей и не обращает внимания на их порицание.

Знай, что лицемерие и двуличие проистекают из излишнего почитания людей и внимания к их мнению. Чтобы излечиться от зависимости от мнения других, попытайся смотреть на все земные твари, как на существа, подчинённые Богу. Подумай, что все они, в сущности, не отличаются от неживой материи, ибо не обладают никакой силой и властью и не могут создать для тебя каких-то трудностей и не способны облегчить твою жизнь. Если будешь думать так, то сможешь спастись от двуличия. Знай, что пока ты будешь считать людей носителями силы и воли, так и не сможешь избавиться от двуличия и лицемерия.

Сын мой! Советую тебе обратить внимание на восемь вещей. Прими мой совет, чтобы в День Страшного Суда твои знания не стали тебе врагом. Четыре вещи следует совершать, а от четырёх других следует воздерживаться.

Первое, от чего следует воздерживаться – это спор. Насколько можешь, ни с кем ни о чём не спорь, ибо спор и пререкания несут в себе многочисленные беды и большой ущерб, который превышает любую возможную пользу. Ссора – это источник таких плохих качеств, как лицемерие, зависть, высокомерие, злость, враждебность, гордость перед другими и т. д. Спорить и дискутировать можно тогда, когда в твоих отношениях с кем-то возникла проблема и ты должен доказать свои права и не допустить их нарушение.

Есть два признака, по которым ты сможешь определить, таково ли на самом деле твоё намерение:

2) тебе будет больше по душе дискутировать наедине с этим человеком, а не перед всеми.

Перед тем, как продолжить пересказ письменного разговора имама ал-Газали с его учеником, в качестве дополнительного материала приведём некоторые его высказывания на обозначенную выше тему.

Ал-Газали говорил: «Послушай меня, я хочу сказать тебе важное.

Знай, что когда спрашивают о проблемах – это всё равно, что рассказывать о болезни сердца на приёме у врача. Ждать ответа – значит ждать излечения своей болезни. Знай, что и невежды, люди с больной душой, и улемы подвигаются на поприще врачевателей. А совершенный учёный не способен хорошо кого-либо излечить. Он не справится с любым недугом, так как он не столько лечит больных, сколько даёт им надежду на излечение.

Знай, что болезнь невежества и незнания бывает четырёх видов, из которых излечим только один, а остальные неизлечимы. Неизлечимые её виды таковы:

1) Некоторые задают вопросы и выступают с возражениями исключительно из злобы, ревности и зависти. Чем лучше и понятнее ему ответишь, тем больше распалится его злоба, зависть и неудовлетворённость. Единственный выход в такой ситуации – не пытаться никогда ему отвечать. Ибо сказано: «Есть надежда на исправление любой враждебности, кроме той, что вызвана завистью». Так что оставь такого человека наедине с его недугом, ибо Господь сказал: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни» [122] .

2) Ещё один вид неизлечимого невежества – глупость. Как сказал Иисус (а): «Я могу воскрешать из мёртвых, но не могу излечивать глупцов». Глупец – это тот, кто слишком мало времени потратил на приобретение знаний, мало изучал светские и религиозные науки, но при этом возносится со своей глупостью перед лицом большого учёного, который всю свою жизнь потратил на изучение этих наук. Такой глупец противоречит учёному и придирается к его словам. Он многого не знает и думает, что всё, что сложно и неразрешимо для него, столь же сложно и для учёного. Настолько погрузившись в невежество и незнание, он задаёт вопросы, которые проистекают из его глупости, а потому предпочтительнее никогда не тратить время на то, чтобы отвечать на его невежественные вопросы.

3) Третий неизлечимый вид невежества наблюдается у учащихся, которые многое не понимают в речах своих учителей и считают, что это всего лишь их собственное недопонимание. Они задают вопросы только для того, чтобы получить пользу от занятий, но при этом неспособны понять истины, сделать это им не позволяет их слабый ум. Лучше не отвлекаться на то, чтобы заниматься с такими учениками и отвечать на их вопросы, так как Пророк (с) сказал: «Нас, пророков, Господь направил, чтобы мы говорили с людьми в меру их понимания».

4) Единственный вид невежества, который подлежит излечению, представлен человеком, который постигает науки, умён, сообразителен, ищет истину, задаёт вопросы и высказывает возражения не из зависти или для испытания и унижения других, а для дела. Незнание такого человека можно исцелить. В общении с ним нужно не только отвечать на вопросы, но и обязательно наставлять его в учении».

Итак, продолжим разговор о переписке учителя и ученика.

Ал-Газали писал, что второе, от чего следует воздерживаться – это давать совет. Исключение составляют только те случаи, когда ты сам что-то сделал, а потом советуешь другим поступить также или этого не делать.

Неуместные советы могут принести много бед и неприятностей. Хорошо подумай о том, что Всевышний сказал Иисусу (а): «О, сын Марйам! Сначала увещевай себя, а затем других. В противном случае, устыдись своего Создателя!».

Если ты не сумел избежать этого недостатка и стал поучать, наставляя людей, постарайся воздержаться от двух вещей:

1. Старайся избегать напыщенности и высокопарности в своих выражениях, пояснениях, намёках и речах, ибо Господь ненавидит тех, кто так говорит.

2. Знай, что каждый, кто излишне предаётся высокопарным речам, показывает, что у него испорченная душа и несведущее сердце.

Что означает предупреждение, о чём следует предупреждать и что следует напоминать?

– Напоминай рабам Божьим о мучениях в загробной жизни, о недопустимости проявлять небрежность в поклонении Создателю.

– Побуждай рабов Божьих думать об их бесцельно проходящей жизни.

– Напоминай им о том, что им предстоит преодолеть высокие перевалы на своём пути. Ведь если они покинут этот мир без веры, в каком состоянии окажутся, когда их душу возьмут в загробный мир? Смогут ли они правильно ответить Накиру и Мункиру [123] ?

– Увещевай рабов Божьих больше думать о том, в каком положении они окажутся в День Страшного Суда. Приложили ли они усилия для того, чтобы в целости и сохранности преодолеть мост Сират [124] , либо – не дай Бог! – они упадут с него в адский огонь?

– Побуждай рабов Божьих всегда думать о загробной жизни, о конце своего жизненного пути. Пусть они вспоминают об этом, когда возникает необходимость в исправлении неверных поступков, и не успокаиваются на достигнутом.

Именно об этом идёт речь, когда мы говорим о «предостережении и напоминании».

Что касается проповеди, под этим понятием подразумевается передача знаний и просвещение людей по вопросам, о которых мы говорили выше, предостережение их от небрежности в исполнении обрядов и правил поклонения, пробуждение их от духовного сна, указание на их недостатки и на то, какие последствия эти недостатки могут для них иметь. Огонь раскаяния и печали по поводу своих несовершенств и недостатков должен настолько распалить слушающих проповедь, что они разрыдаются по этому поводу и захотят в меру своих сил и способностей исправить всё, что в них неправильно, дабы хоть как-то возместить упущенное в прошлом, бесцельно прожитые годы жизни, то есть время, проведённое в непослушании Господу. И тогда они могут вновь встать на путь, который поведёт их к Богу. Достаточно привести один пример, чтобы стало понятно, что мы имеем в виду.

Если увидишь, что наводнение разрушает дом, в котором живут хозяин дома и его семья, если захочешь сообщить им об опасности наводнения, чтобы спасти их, прибегнешь ли ты тогда к утонченным и изысканным книжным выражениям и к приёмам высокого ораторского искусства? Понятно, что нет. Вот так ведёт себя проповедник, наставляющий людей и дающий им назидания. Он должен воздерживаться от излишней церемонности и словесной изощрённости в своих речах.

Проповедуя, выступая перед людьми, никогда не старайся сделать так, чтобы люди кричали. Никогда не пытайся привести людей в состояние особого веселья, радости, думая, что тогда твоё собрание сочтут успешным, а тебя – искусным проповедником. Поступая так, ты показываешь, что думаешь об этом мире и зависишь от него, а это ведёт к лицемерию и двуличию, которое есть следствие неведения.

Старайся все свои силы, всю свою энергию и волю направить на призыв людей к вере.

Отвлекай их внимание от мирских дел и обращай его на загробную жизнь. Не давай им впадать в грех, а наставляй их на путь поклонения и послушания Богу. Веди их от алчности к аскетизму, от гордыни к богобоязненности и набожности. Старайся сделать так, чтобы они возлюбили загробную жизнь и испытывали отвращение к страсти ко всему мирскому. Учи их науке о поклонении, рабству Божьему и аскетизму.

Как правило, люди по большей части в силу своей природы сходят с пути Божественного закона и вступают на путь, который не удовлетворяет Всевышнего. Часто люди привыкают к низменным проявлениям. Так что посей в их душах семена страха перед Божьими карами, предостерегая их от неприятного конца, который ожидает их, если они не откажутся от своего грешного поведения. И тогда, возможно, что-то изменится в них самих, а вслед за этим произойдут изменения в их внешних проявлениях и делах. И тогда в них проявится неукротимое желание слушаться Бога, идти по одобренному Им пути, поклоняться Ему. Только тогда они откажутся от грехов.

Так нужно вести проповедь и наставление. Если же наставления будут осуществляться каким-то иным способом, это только принесёт мучения как проповеднику, так и его слушателям. Проповедник, который так читает проповедь и наставляет людей (то есть не соблюдает указанных выше условий), – это дьявол, который сбивает людей с истинного пути. Он вводит их в заблуждение и гибель. Люди должны бежать от такого проповедника, а не слушать его. Ведь такого удара по вере, который наносит этот деятель, не делает даже дьявол. Каждый человек, обладающий властью и достаточными полномочиями, должен сгонять такого оратора с минбара [125] и не давать ему выступать перед мусульманами. Нужно пресекать его злостные выходки. Если так поступить с подобным лже-проповедником – это будет соответствовать принципу призыва к одобренному и предостережению от запретного.

Третье, от чего следует отказаться – это близкое общение с эмирами, султанами и царями. Старайся как можно реже с ними встречаться. Присутствие на их собраниях, общение с ними несут в себе неисчислимые беды и огромный ущерб. Если когда-нибудь не получится избежать встречи с ними, не впадай в славословия и восхваления в их адрес, Всевышний Господь гневается, когда восхваляют развратного угнетателя и деспота. Всякий, кто молится за продление лет жизни таких деспотов, очевидно, хочет, чтобы на земле совершались грехи и, таким образом, проявлялась непокорность Богу.

И, наконец, четвёртое. Никогда не принимай от эмиров и султанов никаких подарков и подношений, даже если ты будешь уверен, что эти подарки – халаль, разрешены Аллахом. Ведь жадность до их денег ведёт к порче религии и веры. Это приводит к лести, заставляет закрывать глаза на многие их негодные дела и не позволяет высказывать о них правду; заставляет воздерживаться от критических замечаний в их адрес и соглашаться с творимой ими несправедливостью. А от всего этого проистекает только порча и гибель веры.

Если станешь принимать подношения от сильных мира сего, пользоваться их мирским богатством, то наименьшим из возможных зол для тебя станет то, что ты возлюбишь их. А ведь полюбив кого-то, неизбежно начинаешь желать ему долгих лет жизни. Стремление продлить жизнь угнетению означает пожелание того, чтобы рабы Божьи ещё дольше подвергались несправедливому обращению. В этом заключена основа для разрушения мира.

Что может быть опаснее и вреднее для веры человека и его загробной жизни, чем пожелание несправедливости и угнетения в отношении рабов Божьих?! Смотри, не попадись на хитроумные уловки дьяволов, не поддавайся на обманчивые слова некоторых людей, которые будут тебя увещевать взять золотые и серебряные монеты у правителей и затем раздать эти деньги бедным и нуждающимся. Они станут приводить такие аргументы, будто правители всё равно потратят эти деньги на свои развратные дела, а потому было бы лучше, чтобы ты взял у них то, что они предлагают, и отдал всё это бедным. Знай же, что проклятый дьявол такими искупительными речами погубил не одного человека, послушавшего его.

А теперь поговорим о четырёх вещах, исполнение которых достойно и необходимо:

1. Веди себя по отношению к Богу так, как тебе хотелось бы, чтобы с тобой вёл себя твой раб или слуга, не вызывая у тебя раздражения, недовольства и гнева. Если есть что-то, чего бы тебе не хотелось видеть в поведении твоего слуги в отношении тебя, не позволяй и самому себе вести себя так по отношению к Богу. Ведь Бог – истинный Господь и Хозяин всего сущего.

2. Веди себя с людьми так, как тебе хотелось бы, что они поступали с тобой. Вера человека обретает совершенство только тогда, когда он желает другим того же, чего и себе, и ведёт себя соответственно.

3. Если пойдёшь за знаниями, выбери такую науку, которая просветит и исправит твоё сердце и очистит твою душу. Нужно жить так, как будто тебе осталось жить не больше недели. А потому неразумно заниматься фикхом, ’усулем, каламом и так далее, если понимаешь, что эти знания не удовлетворят твоих потребностей.

4. Следи за своим сердцем, познавай свойства своей души, воздерживайся от привязанности ко всему мирскому и очищай душу от негодных черт характера.

Старайся обрести любовь Бога, поклоняйся Ему. Обретай благие качества. Помни, что жизнь человеческая может оборваться в любой момент, после чего наступает смерть.

Послушай ещё, что я хочу тебе сказать, и подумай над сказанным, дабы в этих словах было твоё спасение. Если тебе сообщат, что на следующей неделе к тебе придёт важное должностное лицо, в оставшееся время не пытайся улучшить и исправить то, что он обязательно увидит и что его может обрадовать (одежда, тело, порядок в жилище и т. д.). Подумай о том, что я сказал, ибо я знаю, что ты умный человек, а умным людям достаточно намёка, чтобы понять, о чём идёт речь. Пророк ислама (с) сказал: «Господь не смотрит на внешний образ ваших дел; Он смотрит на ваши сердца и намерения».

Знай же, что познание состояния сердца – это индивидуальная непреложная обязанность, а все остальные знания – коллективная (но при условии, что человек сможет правильно и точно исполнить все обязанности, возложенные на него Всевышним).

Не копи имущества и богатств больше, чем тебе нужно на один год. Пророк (с) посчитал всё необходимое для одной из своих супруг и сказал: «Господи! Дай семье Мухаммада достаточно пропитания!» [126] .

В этом трактате я перечислил всё, о чём ты просил и что ты должен исполнить. Так исполняй же эти наставления и не оставляй нас в своих молитвах!

Ты просил меня сообщить тебе правильные молитвы. Отвечаю:

– Тебе лучше использовать те правильные молитвы, которые имеются в сборниках хадисов. Всегда, особенно после намаза, читай такую молитву: «Господи! Прошу Тебя дополнить дарованные мне блага, продлить непорочность, объять меня Своей милостью, даровать мне здравие и дать мне широкую и лёгкую жизнь!».

Вот ещё одна молитва, которая может тебе пригодиться: «Господи! Будь с нами, а не против нас. Сделай наше будущее и наш конец благостным и счастливым, обрати нашу судьбу и наши желания к Своей милости. Да прольётся на наши грехи поток Твоего прощения и помилования, одари нас исправлением наших грехов и недостатков. Пусть набожность, старание в вере станет тем, что мы возьмём с собой из этой жизни. Сделай так, чтобы мы верили только в Тебя и уповали только на Тебя».

Да благословит Аллах предводителя нашего Мухаммада, его род и его соратников!

Слава Богу – Господу миров!