Был ли Сталин верующим?
Был ли Сталин верующим?
В 1990-е годы, когда историки, публицисты и политики с каким-то кровожадным сладострастием упивались ненавистью к «сталинской эпохе» (для большинства жителей России это время было не «эпохой сталинизма», а годами жизни их родителей, бабушек и дедушек), в противовес политическому лизоблюдству стали популярными легенды, возвеличивающие «пламенных революционеров» и их деяния. Так к 50-летию и 55-летию Победы появилось множество публикаций, где утверждалось, что в годы борьбы с фашизмом советские руководители, особенно высшие военачальники, открыто исповедовали православную веру, что на фронтах свободно совершались молебны, панихиды, крестные ходы…
«Из Владимирского собора вынесли Казанскую икону Божией Матери и обошли с ней крестным ходом вокруг Ленинграда – город был спасен». «Знаменитая Сталинградская битва началась с молебна перед Казанской иконой Божией Матери, и только после этого был дан сигнал к наступлению. Икону привозили в самые трудные участки фронта». «Чудотворная икона Тихвинской Божией Матери из храма Тихона в Алексеевском была обнесена самолетом вокруг Москвы. Столица была спасена». «Вся Россия молилась тогда. Молился даже Иосиф Сталин.
Об этом есть свидетельства». «Сталин, взяв митрополита под руку, осторожно, как настоящий иподиакон, свел его по лестнице вниз». «Наступило время возвращения веры на Русской земле».
Генералиссимус И.В. Сталин. Художник Федор Решетников
22 июня в четыре часа утра солдаты фюрера вступили на нашу землю. Пришли, как они утверждали, «спасать христианскую веру». Но в секретных «Политических задачах немецкого солдата в России» говорилось иное: «Существо Русской Православной Церкви заключается в том, что христианство в его закостенелой форме было воспринято идейно незрелым народом. Так возникли исключительная набожность и глубокая магическая вера в обряды. Православная Церковь на много веков задержала развитие русской культуры. За пределами Церкви не существовало умственной жизни: ни рыцарской культуры, ни гуманизма, ни ренессанса».
По прошествии восьми с лишним часов после начала войны митрополит Сергий, как и другие москвичи, из сообщения Молотова по радио узнал о ее начале. Семидесятипятилетний иерарх на этот раз не спросил разрешения у чекистов, сел за дребезжащую пишущую машинку и распухшими от водянки пальцами начал печатать обращение к православным братьям и сестрам.
Митрополита не расстреляли за самоволие. «Когда тревога – тогда до Бога», – наверное, вспомнил старую поговорку недоучившийся семинарист Сталин, и 3 июля 1941 года в его первом со дня начала войны обращении к народу вдруг прозвучали традиционные для христианина слова: «Братья и сестры».
А враг продолжал наступать на восток. В Москве – паника, грабежи государственного имущества, бегство из города. На заводах, на улицах – неслыханно! – в открытую ругают коммунистов.
Испуганные правители вдруг вспомнили и ввели в оборот полузабытые слова: патриотизм, славяне, мать-родина. Кремль стал сворачивать знамена Третьего интернационала и вспомнил Святую Русь. И фронт устоял.
Штаб полиции безопасности и СД докладывал высшему немецкому командованию о положении в Москве: «В критические октябрьские дни 1941 года резко проявился настрой населения против советского режима из-за несостоятельности советских органов власти, которые спасали себя, бросив население на произвол судьбы… Победные сообщения, постоянно распространявшиеся через прессу и радио, позволили советской пропаганде взять под свой политический контроль настроение населения… Советская пропаганда использует преимущественно национал-патриотические лозунги… В последние месяцы советское правительство все больше ограничивало мероприятия, враждебные Церкви. Все оставшиеся храмы были открыты, их посещает много народа. Регулярно проводятся богослужения, в которых звучат молитвы о свободе русской земли».
Фашисты считали необходимым покровительствовать Русской Православной Церкви, что, по их мнению, поможет усилению у русских антикоммунистических настроений. Оттого на территории оккупированных областей они открыли храмов больше, чем их действовало на всем оставшемся пространстве СССР. Но первый контрудар этой политике советские власти нанесли еще задолго до начала боевых действий. Нарком внутренних дел Л. Берия 20 сентября 1940 года докладывал Сталину: «Агентура НКВД СССР выяснила, что православная церковь на территории немецкого генерал-губернаторства в б. Польше пользуется покровительством германских правительственных органов…» Перенимая тактику фашистов, чтобы держать православие «в узде», Берия предлагает назначить в западные области Украины и Белоруссии своего экзарха (главу церковной области). «В качестве такого представителя, – информирует он далее кремлевского горца, – может быть назначен агент НКВД Ярушевич Б. Д., архиепископ Ленинградской епархии, под прикрытием которого целесообразно создать нелегальную резидентуру НКВД СССР для организации агентурной работы среди церковников как в Западных областях, так и на территории немецкого генерал-губернаторства… Одной из задач этой резидентуры поставить дискредитацию и постепенную замену нынешних руководителей Западных епархий».
Встреча героического экипажа. Художник Петр Мальцев. 1936
Из приведенного документа видно, что советское государство использовало Церковь лишь как орудие достижения своих политических целей. Потому-то и в годы войны на первый план был выдвинут все тот же митрополит Николай (Ярушевич), осуществлявший постоянную фискальную связь между государством и Московской Патриархией. Советские партаппаратчики после стольких лет активной борьбы с религией не могли, да и не хотели способствовать возрождению христианской веры, она им понадобилась лишь временно. Об отношении низовых политработников к религии пишет в своих воспоминаниях писатель Леонид Пантелеев, известный многим по повести «Республика Шкид».
«1943 год. Лето. Подмосковное Болшево. Я – курсант аэродромно-строительного батальона военноинженерного училища. Идут политзанятия, и кто-то из ребят спрашивает:
– Товарищ политрук, скажите, пожалуйста, чем объясняется перемена отношения советской власти к религии?..
– Глупости не говорите! – сердито перебивает его бритоголовый политрук. – Никаких перемен в этой области не было и не будет. Мы с вами, товарищи, не маленькие дети и не дурачки. Мы должны понимать, что к чему. Политика, товарищи, есть политика. Советской власти не жалко, если какие-нибудь, скажем, старичок или старушка повенчаются в церкви. Зато из Америки мы получим танки, самолеты, хлеб и ту же, скажем, тушонку…»
Как шаг самостоятельности Церкви, некоторые историки считают издание Московской Патриархией в 1942 году книги «Правда о религии в России». Не касаясь ее содержания, изобилующего, мягко говоря, вымыслом, укажем лишь на то, что составляли ее не церковные люди. План будущей книги, чей тираж почти полностью был отправлен за границу в виде доказательства, что в СССР не существует гонений на религию, представил начальник 3-го управления НКВД СССР Горлинский, а Политбюро ЦК ВКП (б) на своем заседании 10 марта 1942 года постановило поручить чекистам обеспечить это издание под символом Московской Патриархии «в соответствии с представленным планом».
Приведенные документы говорят об отсутствии какого-либо религиозного чувства у советского партаппарата, включая и его главу Сталина. Тем более удивительно, что встречу кремлевского горца 4 сентября 1943 года с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) принято считать чуть ли не началом возрождения Церкви. Их беседа ныне описывается со множеством мифологических подробностей, любованием «христианского подвижничества» Сталина. И в то же время игнорируется подлинная запись беседы, рассекреченная и полностью опубликованная в начале 1990-х годов. Что же случилось в этот знаменательный день?..
В преддверии Тегеранской конференции и приезда в Москву представителей Англиканской Церкви, имевших большое влияние на правительство Великобритании, а также из-за постоянного давления президента США Рузвельта, человека глубоко религиозного, Сталин решил встретиться с православным священноначалием. Поблагодарив митрополитов за патриотическую деятельность, он поинтересовался проблемами Церкви. Митрополиты указали на главные: избрание патриарха, открытие храмов и курсов для подготовки священников, освобождение духовенства из тюрем и ссылок, издание церковной литературы… Сталин обещал все просьбы удовлетворить, используя «большевистские темпы».
28 ноября был утвержден порядок открытия храмов и разрешено создать в Москве Богословский институт… Но крестный путь Русской Православной Церковью еще не был пройден до конца.
Спустя двое суток, 7 сентября митрополит Сергий со своей канцелярией переселился в бывший особняк немецкого посла в Чистом переулке, где с довоенных времен продолжала действовать хорошая подслушивающая аппаратура. 8 сентября состоялся Собор епископов, избравший патриархом Московским и всея Руси владыку Сергия. 17 сентября патриарх Сергий направил ходатайство об амнистии двадцати шести священнослужителей.
В начале ноября вышел первый номер «Журнала Московской Патриархии». Не дожидаясь «свободного воле-излияния» оставшихся в живых архиереев, нарком государственной безопасности В. Меркулов, как о чем-то уже решенном, информирует Сталина: «Завтра, 8 сентября, в 11 часов утра откроется Собор епископов, на котором будет проведено возведение митрополита Сергия в сан патриарха Московского и всея Руси».
Религиозные общины, не испугавшись преследования, буквально засыпали Совет по делам Русской Православной Церкви, возглавляемый чекистом Г. Карповым, прошениями об открытии храмов. Но почти на все ходатайства следовал ответ, что они отклоняются по причине переоборудования церковного здания под клуб рабочих, склад зерна или гараж. Среди других причин чаще всего встречается наличие в данном районе другой действующей церкви. В Москве, например, в 1943–1945 годах верующие обращались с обоснованными просьбами открыть несколько десятков храмов. Открыт был лишь один – Всехсвятский (возле метро «Сокол»), да и то уже в 1946 году (на оккупированных территориях немцы открыли 6500 храмов – 75 процентов от их общего числа).
Лишь один из архиереев был выпущен из тюрьмы и возглавил епархию. Более двадцати других, об освобождении которых, не ведая их судьбы, печаловался патриарх Сергий, оказались расстрелянными в 1937–1938 годах.
Духовенству запрещалось посещать госпитали и лично передавать подарки раненым бойцам («НКГБ СССР принял меры к недопущению впредь попыток со стороны церковников входить в непосредственные отношения с командованием госпиталей и ранеными под видом шефства»); совершать панихиды на братских могилах («Не следует давать разрешение на служение панихид на братских могилах, поскольку в них хоронились граждане различных вероисповеданий»); молиться вместе со своими духовными чадами, если община не зарегистрирована советскими властями.
Было подтверждено запрещение о передаче Церкви святых мощей, хранившихся в атеистических музеях. В инструктивном письме от 26 июля 1943 года председателя Совета по делам РПЦ Г. Карпова говорилось: «Никакого массового возвращения мощей церквам не может иметь места. Уполномоченным Совета не следует проявлять инициативы в части розыска мощей в Музеях и др. организациях».
Из программы духовных учебных заведений Министерство высшего образования потребовало исключить даже такие безобидные учебные предметы, как христианская психология, христианская педагогика, история философии.
Мощный подъем в годы военного лихолетья религиозных настроений народа сильно беспокоил партийные органы. Уже в сентябре 1944 года вышло постановление ЦК партии, в котором отмечалось, что «в стране оживилась деятельность Церкви, религиозные пережитки распространились среди части населения, особенно в районах, подвергшихся оккупации». В связи с этим предлагалось усилить пропаганду атеизма. И не только пропаганду. Чекист Абакумов с гордостью выполненного долга докладывал 25 июня 1948 года Сталину: «В результате работы органов МГБ по выявлению и аресту антисоветского элемента среди церковников и сектантов за время с 1 июня 1947 года по 1 июня 1948 года по Советскому Союзу за активную подрывную деятельность арестовано 1968 чел.».
Нет, не Сталин и его соратники вернули нашему народу православную веру, а простые русские люди, будь то священники, солдаты или труженики тыла, кого военные дороги и горе потери близких привели в храм. Возрождали веру и те, кто продолжал считать себя неверующим, но годы тяжелого испытания зародили в них уважение к тысячелетней религии предков.
Михаил Вострышев
Данный текст является ознакомительным фрагментом.