Он так старается!

Он так старается!

Общаясь с другим человеком, мы видим свое отражение в зеркале его ума. Почему нам легко и приятно общаться с одними, бесконечно тяжело и неприятно общаться с другими и просто скучно – с третьими? Просто в уме одного мы видим отражение своих лучших качеств, и общение с таким человеком возвышает нас. В уме другого мы видим только отражение собственных недостатков и пороков, и общение с такими людьми делает нас хуже. Общение с садху освобождает, общение с людьми, зацикленными на поиске недостатков, – закрепощает. Поэтому Рупа Госвами дает определение садху: анйа-нинд?ди-?нйа-хрдам – «Настоящий садху – это тот, чье сердце полностью свободно от склонности находить недостатки в других и упрекать их за это»[39].

Анируддха:

Когда я жил в Сан-Франциско, там были два преданных – Макан-лал и его брат Нара-Нараяна. Они были очень искренними преданными. Они присоединились в самом начале проповеди на Западном побережье, и Прабхупада говорил про них, что они очень хорошие, хотя и немного эксцентричные. Так вот, когда Маканлал с Нара-Нараяной присоединились, они были типичными хиппи с длинными волосами, в соответствующих нарядах, и изъяснялись они немного высокопарно, как шекспировские герои. Маканлал очень любил петь Харе Кришна, но пел он глубоким оперным голосом, как на сцене: «Харе! Кришна! Харе! Кришна! Кришна! Кришна! Харе! Харе!» Должен покаяться, его пение выводило меня из себя. Всегда во время его киртанов я начинал злиться. Мне хотелось убежать куда-нибудь подальше. Так вот, однажды Маканлал организовал проповедническую программу в Беркли, в университетском общежитии. Мне поручили отвезти Шрилу Прабхупаду на программу и обратно. Всё было хорошо, программа шла своим чередом, как вдруг – что вы думаете! – киртан запел Маканлал! Это было уже слишком. Я стремглав выбежал из зала, чтобы только не слышать этого.

Похоже, мой побег не остался незамеченным. Когда я вез Прабхупаду обратно в храм, он посмотрел на меня и сказал: «Анируддха, правда ведь, наш Маканлал хорошо поет? Он так старается. Что ты думаешь?» Единственное, что я смог выдавить из себя, было: «Джая, Прабхупада».

Постепенно я понял: трн?д апи сун?чена тарор апи сахишнун?. Проповедовать и постоянно повторять святое имя возможно, только если у вас есть смирение. Именно в таком настроении действовал Прабхупада. Он в совершенстве понимал, как занять каждого в служении. И даже если у человека были какие-то не очень хорошие качества, он не винил его в этом и никогда не сосредоточивался на недостатках. Он просто не считал их достойными внимания, вместо этого он находил в людях хорошие качества и старался всех воодушевить. Он часто говорил: «Легче легкого критиковать других, но редко кому удается видеть хорошее». У меня не было этого качества, и только теперь я начинаю понимать, до какой степени Прабхупада обладал им и как виртуозно проявлял его в самых разных ситуациях. Проповедовать – значит уметь видеть в людях хорошее. Только так вы сможете не причинять людям беспокойств. Прабхупада был идеальным вайшнавом. Чистый вайшнав – совершенный джентльмен, он может найти общий язык с каждым и никому не причиняет беспокойств. Он способен увидеть и пробудить хорошее в других. Вот почему мы стремились служить Прабхупаде, и по этой же причине нам трудно общаться с людьми, которые не пробуждают в нас хороших качеств. Очень редко кому удается полностью развить в себе такую способность, но Прабхупада показал нам пример, которому мы должны следовать, как бы трудно это ни было.

Шрила Прабхупада любил повторять стих из «Нити-шастры» про мух и пчел.

макшик? вранам иччханти

мадхум иччханти бхрамар?

садж-джан? гунам иччханти

дошам иччханти п?мар?х

«Мухи всегда слетаются на раны, а пчелы всегда ищут мед. Точно так же низкие люди всегда выискивают недостатки, а святые люди всегда видят достоинства».

Вайшнав видит мир сквозь призму своего ума, очищенного постоянным соприкосновением с духовной энергией.

В этом причина его способности воодушевлять других и доверять людям. Падший же человек, сосредоточенный на материи, проецирует на мир свои собственные качества и потому повсюду видит негатив.

Желание выискивать недостатки сродни наркотику. Муха любит гной, и ей невозможно объяснить, что мед вкуснее.

Человек, пристрастившийся к вкусу негатива, будет везде его искать. Вот что пишет об этом сам Прабхупада[40]: «У всех есть пороки и добродетели, но вайшнав, трезво мыслящий человек, воспринимает только добродетели и не принимает всерьез недостатки: мухи всегда летят на раны, а пчелы – на мед». Маленькая, но многозначительная деталь – Прабхупада называет вайшнава «трезво мыслящим человеком»[41].

Все остальные опьянены и потому видят повсюду одни пороки. В век Кали негатив – самый ходовой товар, на него всегда есть спрос. Пристрастие к негативу держит людей в своих тисках крепче, чем самые сильные наркотики. Шрила Прабхупада, ты осмелился бросить вызов веку Кали. Одинокий воин, ты без устали боролся с этим болезненным пристрастием, используя в качестве оружия свое доверие и святость.

Теперь, когда ты ушел, век Кали быстро наверстывает упущенное. Желание выискивать недостатки снова поселилось в наших сердцах, разъедая энтузиазм и лишая веры. Что может спасти нас теперь, кроме памяти о том, как ты верил людям?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.