Глава десятая Бессмертие
Глава десятая Бессмертие
Согласно Талмуду, когда царь Соломон после смерти отца спросил Бога, как же теперь будет существовать мир без света, который в него приносил Давид, с Небес раздался голос: "Давид, мелех Исраэль, хай вэ-каям!" – "Давид, царь Израиля, жив и сущ!"
Автор вынужден начать эту, последнюю главу книги с принесения извинений читателю за то, что чуть выше ввел его в заблуждение, заявив, что на этом кончается история царя Давида. На самом деле история царя Давида далеко не закончена, да и не может быть закончена до тех пор, пока продолжается история человечества – во всяком случае, в том значении, какое вкладывал в понятие "история" великий русский философ Н. Бердяев.
И дело не только в том, что сама биография царя Давида давно уже стала неотъемлемой частью сознания человечества; что одно лишь упоминание об истории его взаимоотношений с Саулом, битвы с Голиафом, безумной страсти к Вирсавии, мятежа Авессалома мгновенно вызывает в памяти хорошо знакомые произведения литературы и искусства, исторические параллели и примеры из личного опыта.
Точнее, дело совсем не в этом, а в том, что на личности царя Давида строится вся еврейская и христианская эсхатология, то есть адепты этих двух сыгравших столь огромную роль в мировой истории религий связывают с Давидом не только прошлое, но и будущее, и этот взгляд так или иначе влияет на все сферы сознания и деятельности человечества, включая политику.
"Уйдя из жизни, Давид оставил нам два сокровища:
Псалмы, благословения и молитвы, которые помогали сохранять еврейскую веру во времена бурь и катастроф, свое священное семя, вечно живое в сменяющих друг друга поколениях на протяжении тысячелетий, подобно тому, как оно жило и передавалось через народ моавитян от Иеуды и Тамар до Боаза и Рут. Из него возродится пламя семи дней Творения в тот час, когда нищий приедет верхом на осле. Машиах из рода Давидова будет обладать всеми человеческими добродетелями. Благословение Господа будет лежать на нем, но он не станет ничего приписывать себе, за все благодаря одного Бога. Он поведет людей земли за собой, и рука Господа будет защищать их. Тогда Господь будет признан царем всей Вселенной. И един будет Господь в тот день и имя Его будет едино" [92], – писал раввин Носсон Шерман, выражая взгляд иудаизма на значение личности и наследие царя Давида.
Вот уже на протяжении двух тысяч лет евреи трижды в день повторяют в молитве благословения, призывающие Бога восстановить былое величие Иерусалима, возродить династию Давида и привести его потомка на трон:
"И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида, раба Твоего, поскорее утверди. Благословен Ты, Господь, отстраивающий Иерусалим.
И росток дома Давида, раба Твоего, поскорее взрасти и возвысь в его в избавлении Твоем, ибо на Твое спасение мы надеемся постоянно. Благословен Ты, Господь, взращивающий спасение!" [93]
При этом иерусалимский Талмуд подчеркивает, что восстановление Храма и восстановление дома Давида неразрывно связаны между собой.
В еврейском религиозном сознании Давид – это идеальный царь; время правления Давида – это время мира и процветания, и в соответствии с обетованием Бога потомок Давида рано или поздно станет мессией, то есть будет помазан на царство и принесет мир и избавление от всех бед не только евреям, но и всему человечеству. Наступление эры всеобщего мира между народами, перековки мечей на орала и будет означать конец человеческой истории как истории войн и различных бедствий. Надо сказать, что и сегодня среди евреев есть немало людей, ведущих свою родословную напрямую от царя Давида и гордящихся этим.
Вера в то, что править еврейским народом в качестве царя имеет право только потомок Давида, была укоренена в еврейском сознании на протяжении даже не столетий, а тысячелетий, и именно это привело к тому, что значительная часть еврейского народа в период Второго храма не приняла воцарения не имеющей отношения к роду Давида династии Хасмонеев и уж тем более возмутилась, когда эту династию сменил на троне идумей Ирод (Гордус).
В дошедшем до нас сочинении той эпохи "Псалмы Соломоновы" его автор открыто называет Хасмонеев узурпаторами, приведшими к власти иноземцев, и молит Бога:
"Призри, Господи, и восставь им (евреям) царя их, сына Давидова, в срок, который Ты предусмотрел, о Боже, чтобы воцарился он над Израилем, рабом Твоим: и препояшь его силою, и сокруши властителей несправедливых… От грозного гласа его побегут народы… И соберет он Святой народ… и разделит их по коленам в их стране… А он – царь праведный, ученый от Бога, и нет несправедливости среди них в его дни, ибо все они святы, и царь их – Мессия, помазанник Господень" [94].
Отсюда берет свое начало апологетика образа Давида, стремление оправдать все его даже не очень благовидные поступки некими высокими мотивами, которых не дано понять обычному человеку.
Еврейские источники полны различных сценариев будущего прихода мессии. По одним из них, мессия придет мирным путем; по другим – канун его прихода будет знаменоваться великими бедствиями как для евреев, так и для всего человечества, и кончится это тем, что все народы мира пойдут войной против Израиля, оставшиеся в живых евреи соберутся в Иерусалиме, куда и явятся два мессии. Первый из них – мессия из дома Иосифа – даст отпор врагам, но сам погибнет в бою, и уже после этого придет подлинный мессия из дома Давидова, при котором Всевышний явит себя всем народам и наступит собственно мессианская эра.
Талмуд переполнен спорами и изречениями о времени, когда придет мессия и по каким признакам его можно будет распознать. Однако для нас важно, что в любом случае мессия во всех них называется "сыном Давида".
Некоторые мистики шли дальше и говорили, что Давид и будет мессией, причем одни понимали это как то, что будущий мессия будет перевоплощением царя Давида, а другие воспринимали выражение "Давид, царь Израиля, жив и сущ" в буквальном смысле, утверждая, что Давид на самом деле не совсем умер и в назначенный день пробудится для того, чтобы снова возглавить и спасти народ.
Царство Давида и Соломона в 1000-925 годах до н. э.
Ожиданием прихода мессии из дома Давидова проникнута не только вся еврейская философия и мистика, но и еврейский фольклор, содержащий немало преданий и сказок о том, как Бог хранит потомство царя Давида для грядущей миссии. Вот как пересказывает одну из таких легенд известный русскоязычный раввин Ицак Зильбер:
"В дни, когда Персидская империя властвовала над всем Востоком и большинство евреев, изгнанных со своей земли, оказались под властью персов, воцарился безумный шах Издур, которому пришло в голову истребить царский род Давида. И во всех своих владениях он искал потомков Давида и убивал их… Но по милости Господа уцелела молодая жена одного из потомков Давида, понесшая плод. И слуги царя охотились за ней. И приснился персидскому шаху сон. Будто он стоит в саду, полном роскошных плодоносных деревьев, и хотя знает, что это не его сад, вырубает все деревья подряд. Остался лишь один молодой саженец. Но как только шах занес на него топор, то увидел перед собою старца. Закричал старец на шаха, вырвал у него из рук топор, обрушил на его лоб – и полилась кровь. Упав на землю, заплакал шах и взмолился: "Что я сделал тебе? В чем я провинился, что ты хочешь меня убить?" И ответил старец: "Ты вырубил сад, который я вырастил. Остался в нем один крохотный саженец – и его ты хочешь вырубить?!" Зарыдал шах и пообещал, что будет холить саженец, пока он не вырастет, и поклялся восстановить вырубленный сад. И проснулся шах…
И он отвел той женщине покои в своем дворце, и когда у него родился сын, назвал его Бустенаем – от персидского слова "бустан" ("сад"), в память о саде, увиденном во сне.
И вырос Бустенай, и учил Тору, Мишну, Талмуд и законы. И встал раби Бустенай над всеми мудрецами, и ведал он всеми делами царства, и поставил его шах над всеми своими министрами и вельможами (Седер адорот).
Не мог прекратиться род Давида – ведь вечность его была нам обещана Всевышним… Сегодня известно немало людей, ведущих свое происхождение от Давида… Есть такие люди и в Израиле, и в Америке, и в Марокко…" [95]
Точно так же без образа царя Давида немыслимо и христианство. Вся концепция представления о Христе как о Мессии, Спасителе и будущем царе человечества изначально строится на основе того, что библейский Иосиф, муж Марии, является прямым потомком Давида и, таким образом, Иисус наследует его право на царство. Не случайно Матфей начинает свое Евангелие именно с родословной Иисуса:
"Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил Иуду и братьев его. Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома, Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наасона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Воозродил Овида от Руфи; Овидродил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара, Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон – четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов" (Мф. 1:1-18).
Ту же связь Иисуса с домом Давида считал необходимым подчеркнуть в своем Евангелии и Лука: "Пошел также и Иосиф из Галилеи, в Иудею, в Город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна" (Лк. 2:4-5).
Этим в значительной степени объясняется та отповедь, которую авторитетные христианские ученые давали любым попыткам некоторых антисемитски настроенных деятелей церкви отделить Иисуса от еврейского народа, представить дело так, что Христос "лишь проповедовал среди евреев", но сам не имел к ним никакого отношения. Такое отделение не просто пахло невежеством – оно подрывало саму теологическую базу христианства: ведь если Иисус не был "сыном Давидовым", то и все его претензии на царствование и мессианскую роль являются необоснованными.
В то же время церковные авторитеты категорически отвергали и попытки отдельных христианских публицистов заявить, что нет особой разницы между еврейской и христианской эсхатологией и пониманием в ней места "Мессии, сына Давидова".
Вот как подытоживал сходство и различие между двумя этими концепциями известный теолог Дж. Э. Лэдд: "Во многих работах, посвященных исследованию иудейской мессианской надежды, не принимается во внимание один из самых важных источников – Евангелие. Читая их с целью отыскать, на что же надеялся иудейский народ, приходишь к выводу, что выраженная в них надежда похожа на ту, которая отражена в псалмах Соломона. Нет никакого сомнения в том, что народ ожидал Мессию, который вскоре должен появиться (Ин. 1:20,41,4:29, 7:31; Лк. 3:15). Ему надлежало быть сыном Давидовым (Мф. 21:9, 22:42) и хотя считалось, что он родится в Вифлееме (Ин. 7:40-42, Мф. 2:3), согласно бытовавшей традиции, он неожиданно появится среди людей, и никто не будет выяснять его происхождения (Ин. 7:26-27). Однажды появившись, Мессия пребудет вовек.
Важнейшая особенность этого упования заключалась в том, что Мессия будет из колена Давидова. Мы помним, что пришедшие с Востока волхвы искали родившегося иудейского царя. И когда они стали спрашивать о нем, книжники поняли смысл их вопроса и направили их в Вифлеем, где должен был родиться обетованный правитель. Что касается Ирода Великого, то он воспринял это пророчество в контексте политической борьбы за власть, поскольку боялся за свой престол… Если бы Иисус предложил евреям земное царство, в политическом отношении устроенное, как царство Давида, они тотчас бы приняли это и с готовностью последовали бы за ним даже на смерть, лишь бы видеть его наступление. Однако когда, отказавшись от этого, Иисус дал понять, что Его миссия состоит совершенно в ином и что Его царство – это царство духа, в котором люди будут "вкушать Его плоть и пить Его кровь", толпа отвернулась от Него, и его популярность пошла на убыль (Ин. 6:66). Толпа желала царя, который освободил ее от римского ига, но не спасителя, искупающего от грехов…" [96]
Разумеется, с еврейской точки зрения многие фразы Лэдда звучат по меньшей мере предвзято, но в задачу этой книги не входит сравнительный анализ концепции мессианства в христианстве и иудаизме, и тем более подробный анализ еврейского и христианского мировоззрения в целом. Вместе с тем, думается, автор привел достаточно убедительные аргументы, доказывающие важность фигуры царя Давида для этих двух религий.
* * *
Но даже если отставить в сторону глобальные теологические вопросы, нельзя не признать, что "царь Давид жив и сущ" – жив и сущ, прежде всего, в своих бессмертных псалмах, составляющих основу не только официальной как еврейской, так и христианской литургии, но и неотъемлемую часть повседневной жизни адептов этих религий, а заодно оказавших огромное влияние на развитие всей мировой поэзии.
Как уже указывалось, Давид отнюдь не является автором всей Псалтыри, само это мнение является не более чем обывательским заблуждением. Но те псалмы, лингвистический анализ которых доказывает, что они были созданы в эпоху Давида, и авторство которых почти не вызывает сомнений, поистине поражают силой своего поэтического гения. Большая часть псалмов написана белым стихом размером, напоминающим пяти- или семистопный ямб, но в ряде из них Давид использовал и рифмы. Есть у него и псалмы, написанные в форме акростиха – когда начальные буквы строки или строфы построены в порядке, соответствующем буквам ивритского алфавита. Мощь и красота поэтических образов и метафор Давида не могут не вызывать восхищения.
И все же главное, что обеспечило им бессмертие, – это та сила искренности, с которой Давид ведет в своих псалмах диалог с Богом. Не случайно, отмечая тот факт, что псалмы Давида в целом написаны в русле ханаанской и египетской поэзии того времени, известный исследователь древнееврейской литературы С. Аверинцев спешит добавить: "Однако все эти параллели не должны закрывать от нас того особого места, которое "Книга Хвалений" занимает в религиозной лирике Ближнего Востока, благодаря своему личностному характеру: бог из космической силы становится здесь, прежде всего, поверенным человеческих страданий и надежд" [97].
Именно этим объясняется то огромное влияние, которое, как уже говорилось выше, оказали псалмы на развитие западноевропейской и русской литературы, музыки и живописи. В русской поэзии за поэтические переложения псалмов, пытаясь выступить соперниками царя Давида, брались М. Ломоносов, А. Сумароков, Г. Державин, Н. Языков, Н. Гнедич, А. Хомяков, Ф. Глинка и многие другие. Уже в наши дни талантливые поэтические переложения псалмов были сделаны Игн. Ивановским, Г. Плисецким и Н. Гребневым.
Кроме того, иудаизм предписывает всем, особенно женщинам, читать псалмы ежедневно в свободное время, так как, согласно еврейской мистике, такое чтение защищает самого человека и его семью от всяческих бед. В книге "Теилим" на иврите есть указания, в какой день недели или месяца следует читать те или иные псалмы. Во многих еврейских общинах есть "хеврот теилим" – кружки, которые собираются для чтения псалмов. По субботам в синагогах принято для этого собирать детей – считается, что псалмы, произносимые детьми, особенно приятны Богу и усиливают Его благоволение к данной общине и еврейскому народу в целом.
Аналогичные традиции существуют и в разных направлениях христианства. Так, по древней монашеской православной традиции вся Псалтырь прочитывается подряд в течение одной недели. Для этого Псалтырь была поделена на 20 разделов – кафисм. В католическом богослужении также принято было прочитывать всю Псалтырь в течение недели. Затем эта традиция была утрачена, но в 1911 году папа Пий X попытался восстановить ее, для чего перераспределил псалмы и сделал службы несколько короче.
Значение псалмов Давида в мироощущении христианина лучше всего передают слова архимандрита Александра (Милеанта):
"Если Евангелие есть весть благая, слово Божие, выражающее отношение Бога к человеку, то книга псалмов царя Давида есть по преимуществу слово человека, обращенное к Богу… Нет такого состояния души человеческой, которое не отражено вдохновенными псалмами царя и пророка Давида. В них – и ликование славословия Всевышнего; в них и уничижение своей природы, несовершенной вследствие падения; в них и пламенный порыв возвыситься над этой уничиженностью, покрыть ее милосердием Божественным; в них – и вопль покаяния, несравненного по своей высоте и глубине; в них – и сила в сознании немощи своей и в тяжких страданиях остановиться на пределе убийственного уныния, не переступая его; в них – и живительная вера в блаженство как в конечную цель и назначение бессмертного существования души. В них, наконец, и высота пророческого прозрения в пришествии на землю Избавителя – Мессии.
Но выразить всю глубину содержания псалмов – это пытаться объять необъятное, как и человеческая душа со всем неисчерпаемым разнообразием чувств и побуждений и беспредельным стремлением к своему Источнику" [98].
В древней и средневековой Руси (да и позже) Псалтырь была одной из основных книг для обучения грамоте; на ней было принято гадать. Кроме того, псалмы оказали огромное влияние на древнерусскую литературу; и на основе фраз из Псалтыри созданы многие русские пословицы и поговорки.
Судя по всему, на протяжении столетий Псалтырь была любимой книгой на Руси. Ее читали в свободное время; многие знали ее наизусть; ее брали с собою в дорогу.
Согласно легенде, причисленный к лику святых черниговский князь Михаил и его боярин Феодор, замученные в Орде в 1245 году, во время пыток распевали псалмы Давида. Царь Алексей Михайлович, пытаясь походить на великого псалмопевца, имел обыкновение вставать посреди ночи и "славословить Господа песнопениями венценосного пророка".
Не меньшую роль играли псалмы и в жизни средневекового жителя Европы, нередко составляя единственную книгу, которую он прочитывал за свою жизнь. В сознании европейцев той эпохи воин и "бард" Давид входил в число девяти образцов для подражания для христианских рыцарей – наряду с Иисусом Навином, Иудой Маккавеем, Гектором, Александром, Цезарем, Артуром, Карлом Великим и Годфруа Бульонским.
Разумеется, трактовка смысла многих псалмов в иудаизме и христианстве сильно разнится. Обе религии признают, что Давид был не только царем, но и пророком, и в своих псалмах провидит будущее. Однако если христианские комментаторы усматривают во многих строчках псалмов намек на Иисуса Христа, то еврейские отрицают такое толкование, объясняя ее неверным переводом текста или даже намеренным искажением смысла. Но, как уже отмечалось, сравнительный анализ еврейской и христианской концепции не является задачей этой книги, и потому данный вопрос здесь не рассматривается.
* * *
В исламе образ царя Давида – Дауда, – безусловно, имеет меньшее значение, чем в иудаизме и христианстве, но все же оно достаточно велико. Царь Дауд является одним из любимых героев арабского фольклора и часто упоминается в Коране. Уже во второй суре Корана "Корова" пересказывается история воцарения Талута (Саула) и о том, как великан Джалут (Голиаф) был побежден Даудом: "И обратили они их в бегство с дозволения Аллаха, и убил Дауд Джалута, и даровал ему Аллах власть и мудрость, и научил тому, что ему было угодно" (Коран. Сура 2. Аят 252 [251]).
"Эти аяты, – поясняет М. Б. Пиотровский, – были произнесены в Медине и обращены к верующим мусульманам…
Библейская история звучала в Медине актуально. Устами неназванного библейского пророка Мухаммад обращался к своим соратникам. Далеко не все они с радостью восприняли призывы вести вооруженную борьбу с неверными. Ссылались они при этом, как и подданные Саула-Талута, на свою малочисленность…
Рассказ о Талуте кончается упоминанием о том, что Джалута убил Дауд. Дауда же Аялах научил "тому, что ему было угодно" (2:251 [252]), даровал власть и мудрость. Мудрый царь Дауд-Давид – праведник, пользовавшийся особым покровительством Аллаха. Бог сделал его своим заместителем (халифа) на земле, ниспослал ему Писание, называемое "Забур" (Псалмы). Он научил Дауда пению, подчинил ему горы и птиц. Вместе с ним они славят Аллаха. Даровано было Дауду и знание ремесла – обработки железа ("Мы смягчили ему железо", 34:10) и изготовления кольчуг…
…Образ Дауда – певца и умельца, повелевающего по приказу Аллаха мертвой и живой природой, – один из самых романтичных в Коране. Память об авторе псалмов веками вдохновляла мусульманских мистиков, стремившихся к единению с Богом" [99].
На самом деле имя Дауда-Давида встречается еще в доисламской арабской поэзии, то есть его образ был хорошо знаком арабам, и этим во многом объясняется некоторое впечатление недосказанности, которое возникает при чтении посвященных ему страниц Корана. Вместе с тем Коран приводит Давида, с одной стороны, как пример верности Богу и того, что в награду за эту верность Бог может даровать человеку успех во всех его начинаниях и подлинное могущество (суры "Пророки" и "Саба"), а с другой – образец мудрого правителя, выдающегося государственного деятеля (сура "Сад").
Любопытно, что Коран по-своему рассказывает историю о Давиде и Вирсавии: в нем к Давиду пришли два брата с просьбой рассудить их. У одного было 99 овец, а у другого только одна. Тот, кто был богаче, уговорил брата поручить ему свою единственную овцу и затем присвоил ее. Давид в Коране возмущается несправедливостью ситуации, но затем понимает, что эти двое пришли к нему неспроста – они были посланы Аллахом, который решил испытать Дауда. Тут Дауд пал ниц и стал просить у Аллаха прощения, и был прощен. Однако за какой грех он был прощен, в Коране не говорится – видимо, предполагается, что читатель это и так знает.
В другом месте – в суре "Пророки" – говорится, что Дауд-Давид вместе со своим сыном Сулейманом-Соломоном вершил суд, и Сулейман проявил себя более мудрым судьей, чем Дауд, так как Аллах "вразумил его". Что это был за суд, Коран опять умалчивает, но комментаторы Корана, явно основываясь на талмудическом предании, утверждают, что к Дауду и Сулейману пришли хозяин поля и хозяин скота, который потравил посевы на этом поле. Дауд присудил хозяину поля весь скот, который погубил посевы, но Сулейман вынес другое решение: он велел передать скот владельцу поля на то время, пока посевы взойдут вновь, так что после возвращения скота ему остались приплод и шерсть.
"Упоминание о Дауде стоит всегда в одном ряду с именами великих пророков и праведников, – отмечает М. Б. Пиотровский. – Возможно, что его образ связан с антииудейской полемикой. Величие царя объясняется волей Аллаха, но вместе с тем показывается, что этот герой, как и все главные фигуры иудейского священного предания, – далеко не идеален. Он мог совершить несправедливость, мог принять не самое лучшее решение" [100].
* * *
Что ж, возможно, он и в самом деле был далеко не идеален, царь Давид. Но странное дело – и в памяти своего народа, и в памяти других народов планеты он остался именно как великий правитель и великий праведник, умевший выставить самому себе самый страшный счет совести и сполна заплатить по нему. И то, что и еврейские, и христианские комментаторы Писания в равной степени считают образ Давида прообразом мессии, будущего избавителя человечества, безусловно, далеко не случайно. Это нельзя объяснить лишь сакральным характером его помазания на царство, произведенным самим Самуилом – вторым по значению библейским пророком. Нет, дело, безусловно, еще и в самом масштабе его личности, вместившей в себя океан чувств и страстей. И сегодня, открывая Псалтырь и читая ее вечные строки, мы погружаемся в этот океан, находя в нем подходящие только нам воды и течения, в каком бы состоянии мы ни находились – на краю отчаяния или на пике своего триумфа, чувствуя себя преданными всем миром или ощущая жгучий стыд за то предательство, которое совершили сами.
Но это ведь и есть главный признак подлинно великой поэзии: когда строки, отражающие сугубо личные переживания поэта, написанные по следам тех или иных конкретных событий его жизни, начинают восприниматься каждым читающим их так, словно они написаны именно о нем, выражают его настроения, его мысли, его переживания.
Он и сегодня помогает каждому человеку найти те слова, которые ему следует сказать самому себе и с какими словами обратиться к Богу, этот пастух, воин и царь Давид, живший на планете более трех тысяч лет назад. И, как видим, продолжающий жить…
"Давид, мелех Исраэль, хай вэ-каям" – "Давид, царь Израиля, жив и сущ!"
Да, именно так. жив и сущ!
Данный текст является ознакомительным фрагментом.