545

Перевод перечня богов договора 971 г. представляет значительную трудность, поскольку в оригинальном летописном тексте слова не отделялись одно от другого. В 1913 г. М. Д. Приселков решил, что договор "не знает христиан в войске и державе киевского князя... что естественно после отстранения от управления Киевской державой Ольги и ее сотрудников". В доказательство автор привел вышеуказанную фразу из договора, переведя ее так: "...да имеем клятву от Бога, в него же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья Бога" (Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 1913. С. 14). Ему возразил А. А. Шахматов, который отметил, что "договор упоминает о Боге, и о Перуне и Волосе; под Богом разумеется, конечно, христианский Бог" (Шахматов А. А. Заметки к древнейшей истории русской церковной жизни // Научный исторический журнал. 1914. № 4. С. 34). Такое понимание цитируемого текста было вполне традиционным для XIX в. Сам А. А. Шахматов предложил следующее прочтение: "отъ Бога, въ неже веруемъ, и отъ Перуна и отъ Волоса, скотия бога" (Шахматов А. А. История русского летописания. Т. I. Кн. 2. СПб., 2003. С. 665). Однако это могло подразумевать, что и Святослав должен был бы верить в христианского Бога. Поэтому Д. С. Лихачев, стремясь обойти противоречие, перевел фразу как "от бога, в которого веруем, - в Перуна и в Волоса, бога скота" (Повесть временных лет. М., 1996. С. 171). Примерно так же понял текст и А. Г. Кузьмин: "от бога, в которого веруем, - от Перуна, и Волоса, бога богатства" (Се Повести временных лет. Арзамас, 1993. С. 74). Отмечу, что исследователи вполне произвольно проставили знаки препинания и почему-то написали "Бог" с маленькой буквы. Г. Ловмянский вернулся к прочтению текста, предложенному А. А. Шахматовым (Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок. СПб., 2003. С. 88). Он предположил, что "слово "верим" понималось заявителями дизъюнктивно, то есть часть из них признавала христианского Бога, а часть (в том числе и Святослав) почитала языческих богов". По его мнению, "определение "верим" указывает на христианского Бога" (Там же. С. 364, прим. 226). Недавно эту точку зрения поддержал П. С. Стефанович, в его же статье содержится анализ клятвы золотом и оружием, содержащейся в договоре (Стефанович П. С. Клятва по русско-византийским договорам X в. //ДГ. 2004 г. М., 2006. С. 391-401).

Г. Ловмянский в своей работе коснулся и культов языческих богов, упомянутых в договоре 971 г. Он обратил особое внимание на Волоса. По мнению польского исследователя, культ Волоса был совсем новым, возникшим во время болгарской войны Святослава, он поддерживался дружинниками и был принесен ими на Русь с Балкан, почему широко и не распространился среди русов. Волос произошел от св. Власия, покровителя скота. Исследователь отличает Волоса от русского "божка" Велеса, не имевшего с первым ничего общего, кроме некой схожести в имени (Ловмянский Г. Указ. соч. С. 88-91). Эта деталь очень важная, характеризующая устремления Святослава и его дружинников к землям, "куда все блага сходятся". До Ловмянского мнение о заимствовании восточными славянами культа св. Власия из Византии, посредством болгар (отсюда форма "Влас"), и превращении его в Волоса высказывал В. Й. Мансикка. Однако он не связывал это с походом Святослава в Болгарию (Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М., 2005. С. 287-294). Построение Мансикки о Волосе недавно поддержал Л. С. Клейн (Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2004. С. 141-147). Но более распространено среди исследователей мнение о местном, восточнославянском происхождении культа Волоса, который позднее перешел на св. Власия. Из последних научных работ, изданных (или переизданных) по проблеме, в которых получила отражение эта точка зрения, см.: Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1988. С. 419-421; Фроянов И. Я. Мятежный Новгород. Очерки истории государственности, социальной и политической борьбы конца IX - начала XIII столетия. СПб., 1992. С. 126; Иванов В. В. Топоров В. Н. Велес, Волос //Славянская мифология. М., 1995. С. 74; Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М., 2003. С. 311-313; Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. Екатеринбург; М., С. 287-292.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.