Космология санкхьи об устройстве мира

Космология санкхьи об устройстве мира

Возможно, незнакомое слово «санкхья» отпугнет неискушенного в философии искателя истины, однако следует сразу заметить, что именно эта система положена в основание широко известной философии «йоги». Кроме того, санкхья – первая космология, главные утверждения которой породили не только индийские, но и западные системы объяснения устройства мира в целом. Вивекананда заявляет, что Пифагор изучил санкхью, будучи в Индии, что послужило толчком к развитию греческой философии, а впоследствии – александрийской школы и гностицизма.

Основателем санкхьи был мудрец Капила, ранее которого не было иного светоча истины, кроме Бога. Иными словами, он стал первым смертным, преодолевшим преклонение перед Господом и задумавшийся: кто поклоняется, кому поклоняется, как происходит поклонение. В итоге, в системе Капилы вообще нет «бога» – ни личного, ни даже безличного, а значит, это уже не религия. Перед нами предстает стройное и последовательное описание того, как духовное становится материальным. Давайте посмотрим, как это происходит, почему отпадает необходимость в «боге», и не есть ли это просто «игра словами».

Согласно санкхье, изначально все сущее пребывает в состоянии равновесия сил, которое называется пракрити. Нарушение баланса вызывает первое проявление – махат, или «великий принцип», действующий как вселенский разум. В качестве первого помысла возникает ахамкара – эгоизм, чувство собственного «Я». Это чувство продолжает развиваться в двух направлениях, создавая грубую материю: органы чувств и действия в теле, а также элементы окружающего мира. В целом, ничего сложного: единство – разум – чувство – материя. Единственный элемент, который еще не назван, это нечто, вызывающее нарушение изначального баланса, заставляющее единое превращаться во многое. Это пуруша – просто «свидетель» происходящего, одно присутствие которого – а вовсе не целенаправленное влияние – приводит природу в движение. Надо сказать, мистическое соотношение пуруши и пракрити всегда вызывало сомнения, именно поэтому в системе йоги все-таки на место творца возвращается «бог» как волевое начало. Однако система сохраняется в том же виде, так что неудивительно, что Капила считал «бога» излишним.

Созерцая стройную систему санкхьи, Вивекананда задается обычным вопросом: «Почему же мир выглядит несовершенным?» Ответ не только прост, но и знаком нам из области религии: в силу ограниченности человеческого сознания, которое выхватывает из всеобщей гармонии отдельные частности, не вмещая причин и следствий их существования.

Для большей ясности Вивекананда пользуется такими современными понятиями, как «подсознание», «сознание» и «сверхсознание». Первое действует механически, не осознавая и не будучи осознаваемым; второе позволяет постигать мир односторонне; третье дает возможность осознавать сам процесс осознания. Если же говорить о живых существах, наделенных теми или иными способностями к восприятию совершенства мира, то подсознание управляет животным, сознание порождает переходное состояние – человека, а сверхсознание присуще только йогам. Итак, теперь нам стало отдаленно понятно, как практика йоги опирается на санкхью, выступая в качестве «практической философии».